4 viktige fakta om Heraclitus, den antikke greske filosofen

Heraclitus bodde i Efesos, Lilleasia (dagens Tyrkia), og var filosofisk aktiv rundt 500 fvt. Han ble sagt å ha arvet tittelen 'konge av Ionia', som han ga fra seg til broren. Gamle kilder forteller oss at han bare skrev en bok, som han sendte inn i Artemis-tempelet. Vi har ikke det verket i sin fulle form, og de hundre eller så fragmentene vi har, uttrykker ikke mye enhet, verken stilistisk eller når det gjelder temaene som tas opp. Hvor langt er vi fortsatt tilbøyelige til å lese enhet inn Heraklits arbeid forblir et spørsmål om en viss diskusjon, og det samme gjør den medfølgende, motsatte bekymringen for hvor langt vi kan lese uklarhet, tvetydighet og en uenighet av fornuft i arbeidet til Heraclitus som vi har. Uansett har hans verk hatt en utvilsomt viktig innflytelse i filosofihistorien.

1. Heraclitus’ hovedlære: Brann, forandring og motsetninger

Når det gjelder hans filosofiske påvirkninger, var Heraclitus klar over arbeidet til medfilosofer fra Lilleasia, som f.eks. Milesianere ( Thales , Anaximenes og Anaximander), samt arbeidet til Pythagoras. Likevel har både eldgamle og moderne forfattere funnet ut at Heraclitus’ verk motsier kategorisering innenfor enhver filosofisk skole eller tradisjon.

Heraklit er mest kjent for tre doktriner; læren om at ting er i stadig endring , at ild er det grunnleggende elementet eller materialet i verden, og at motsetninger faller sammen. Den underliggende tanken bak disse tre dogmene – at ingenting er statisk, ingenting er sikkert, ikke engang de logiske og semantiske strukturene som de fleste av oss bruker som vår fasteste guide – har ikke vært den dominerende tanken i vestlig filosofi siden. Ofte sies det det Parmenides ’ – som understreket tingenes grunnleggende enhet – ble tatt i bruk som modellen for vestlig tenkning, og heraklitiske tilnærminger har alltid blitt undertrykt eller ignorert.

Likevel har Heraclitus fortsatt å utøve en sterk innflytelse på mange av de mest betydningsfulle moderne filosofene - eksplisitt på Hegel, Heidegger og Nietzsche for bare å nevne tre. Men for å forstå innflytelsen Heraklit har hatt på filosofi i nyere tid, er det viktig å undersøke det vi kan kalle hans filosofiske disposisjon i mer dybde enn hans doktriner som sådan.

2. Han trodde på den sanne virkelighetens uklarhet

Denne disposisjonen kan forstås å ha to hovedkomponenter: hans overbevisning i den sanne virkelighetens uklarhet, og hans filosofiske estetikk. Først, som mange greske filosofer , hans tilnærming var aristokratisk ved at han antok at virkelighetens sanne natur var uklar for vanlige mennesker og faktisk de fleste tidligere filosofer. Heraklit er spesielt polemisk om sine forgjengere, og viser åpen forakt for visdommen til de store dikterne Homer og Hesiod , og tanken på Pythagoras.

Selv om Heraclitus tydeligvis ikke var noen egalitær innen filosofisk forståelse, er det interessant å merke seg at en av hans viktigste pedagogiske problemer angår polumathiê , eller tendensen til å se forståelse i form av innsamling av informasjon. Innsamling av informasjon er strengt adskilt fra forståelse, og denne forståelsen er ikke et åpenbart trekk ved hverdagens eksistens.

Heller:

«Av dette Ordet for alltid viser seg å være uforstående, både før de hører og når de har hørt det. For selv om alle ting skjer i henhold til dette Ordet, er de som de uerfarne opplevende ord og gjerninger som jeg forklarer når jeg skiller hver ting etter dens natur og viser hvordan den er. Andre menn er uvitende om hva de gjør når de er våkne, akkurat som de glemmer hva de gjør når de sover».

Denne forestillingen om glemsel er interessant. I sammenheng med å utvikle en forståelse, kan vi se dette som karakteristisk for en slags økt sensibilitet, nesten beslektet med en raffinert palett eller god smak i en eller annen sensuell sammenheng. Glemsomhet er en matthet av følelsen like mye som en matthet av intellektet. En lignende tanke kan bli funnet i Parmenides’ arbeid, som også gjør seg vanskelig for å benekte åpenheten av sann kunnskap og riktig forståelse.

3. Skrivestilen hans var ekstremt kompleks og intrikat

Et andre element i Heraclitus’ tilnærming til filosofi som er verdt å ta opp tidlig, er stilen hans. Diskusjoner om Heraclitus’ filosofiske stil, og spesifikt hans oppfattede preferanse for obskure former for filosofiske uttrykk fremfor klare, har dominert mottakelsene av hans filosofi siden antikken. Ingen bestrider at Heraclitus’ arbeid er komplekst, og at uansett hvilken tolkningsmetode man foretrekker å forstå det, ikke er en enkel øvelse.

Et av de kritiske punktene for uenighet er om Heraclitus’ fortjener kritikk for sin uklarhet, eller om Heraclitus’ stil på en eller annen måte er integrert i hva det overordnede formålet med hans filosofi er, i det minste etter hans egen oppfatning. En av Heraklits eldste kritikere var Aristoteles , som observerte at det i avsnittet sitert ovenfor er uklart når Heraclitus hevder at 'av dette Ords vesen for alltid viser mennesker seg å være uforstående' om dette betyr at det er det faktum at vesen varer evig som mennesker ikke klarer å forstå, eller bare at faktumet av dette Ords vesen for alltid blir misforstått.

Den snille kritikken som tilbys av Aristoteles har ikke gått av moten. Faktisk legger mange filosofer - spesielt i den engelsktalende verden - stor vekt på klarhet i uttrykk, der det delvis refererer til å unngå tvetydigheter og dobbeltbetydninger som dette. Filosofi er på denne bakgrunn et forsøk på å si noe på en klar og presis måte, eller i det minste så klart og presist som mulig. En måte å redegjøre for dette trekket på er som et svar på abstraktiteten og kompleksiteten som filosofer må kjempe med. Det er fullt mulig å erkjenne den abstraktheten og kompleksiteten, og likevel hevde at dette er all grunn til ikke å forfølge klare eller entydige uttrykksformer.

På denne grunn er slike former passende for emnet filosofi, og et forsøk på å påtvinge stilistiske normer som er usammenhengende med det emnet vil sannsynligvis oppmuntre til mindre sofistikert tenkning. Visst er dobbeltbetydninger av typen ovenfor en del av Heraclitus’ overordnede stil, og det samme er strukturen til hans verk i henhold til de som kjente det. Theophrastus, som leste den i sin helhet, beskrev den som halvferdig. Disse positive påvirkningene fra Heraklit kan si at dette er et tegn på intellektuell ærlighet, snarere enn en svakhet ved den heraklitiske tanken.

På samme måte bør vi forbli skeptiske til Aristoteles sin kritikk av Heraclitus, ikke bare på grunnlag av at abstraksjon eller tvetydighet i filosofisk skrift ofte er passende for den abstrakte eller tvetydige karakteren til filosofiens emne, men like mye på grunnlag av at indirekte kommunikasjon er legitim hvis vi aksepterer det er en rekke legitime formål bak å lese eller gjøre filosofi.

Det er ganske vanlig å høre filosofi diskuteres som en slags progressiv disiplin, der fremskritt – om enn av en noe ujevn, diskutabel art – gjøres. Dette synet på filosofi ser ut til å modellere det på naturvitenskapene, der kunnskap akkumuleres over tid etter hvert som virkeligheten blir avslørt for oss bit for bit (eller slik det kan virke). Men det er på ingen måte slik vi må se på filosofi; alle må utvikle filosofisk forståelse for seg selv, og denne prosessen med å tilegne seg forståelse kan ikke bare begynne der andre har gått før, slik den kan i vitenskapene.

På samme måte kan filosofi strebe etter mer enn å oppmuntre til kontemplasjon. Den kan også håpe på å strebe etter handling, å forandre livet til de som forstår det. Hva som teller som 'direkte' kommunikasjon vil avhenge av de ulike formålene som kontekstualiserer en bestemt filosofi.

4. Heraclitus har inspirert en nylig filosofisk bevegelse kalt 'Kritisk realisme'

Dessuten har en selverklært heraklitsk tilnærming til filosofi fått en viss fremtredende plass de siste årene, som Roy Bhaskar er den mest fremtredende talsmann for. Hans tilnærming, og hans tilhengere, har blitt kjent som 'kritisk realisme' og kan oppsummeres i fem posisjoner. Først 'transcendental realisme', som erstatter spørsmålet om 'hva er' med 'hva som måtte være tilfelle'. For det andre er det mest grunnleggende nivået for virkelighetsforståelse det av potensial eller kapasitet, ikke det vi vet eller til og med det som bare eksisterer. For det tredje er forskjellige lag av virkeligheten til en viss grad autonome fra andre, og derfor må vi differensiere logikkene som ligger til grunn for disse lagene i stedet for å strebe etter én, samlende logikk. For det fjerde er virkeligheten sammensatt av åpne systemer, noe som betyr – blant annet – at vi aldri kan forutsi fremtidige hendelser med perfekt nøyaktighet. For det femte, i vitenskapssammenheng, bør vi la være å snakke om lover og i stedet fokusere på tendenser.

Dette er en utrolig kort oppsummering av en filosofisk bevegelse i utvikling, men selv denne korte beskrivelsen illustrerer viktige ting om hvordan Heraclitus’ arbeid har blitt mottatt. Spesielt kan vi se at læren om fluks, læren om motsetningers enhet og begge sider av Heraklits filosofiske disposisjon er forent i det kritiske realistiske synet.

Å fremheve virkelighetens skiftende natur, muligheten for å bryte tilsynelatende stabile logiske lover, tvetydigheter i filosofiske uttrykk og vanskeligheten med filosofisk bestrebelse etterlater en med en mer tentativ metafysikk, en flytende tilnærming til en flytende virkelighet. På denne kontoen vil enhver forklaring på hvordan våre teorier om verden hekter seg på selve verden ikke presentere dem som et feilfritt speil, men som et lappeteppe av uregelmessige skår, delvis, utsatt for forandring. Dette er en metafysisk tilnærming som mange synes er ekstremt urovekkende. Hvorvidt det teller mot en slik tilnærming er et åpent spørsmål.