Heraklit og Parmenides: Hva er universets natur?
Filosofiens røtter, eller gresk tradisjon , kan spores tilbake til et av de mest dyptgripende spørsmålene som menneskeheten har stilt: hva er det typiske kjennetegn ved alle ting i denne verden? Hva er fellestrekket som vi kan identifisere i ethvert objekt, skapning, element eller kraft? Det har vært et vedvarende spørsmål gjennom vår historie, helt tilbake fra de naturalistiske forklaringene foreslått av Thales fra Milet , og er fortsatt drivkraften for vitenskapelige undersøkelser i dag. Som du kanskje har forestilt deg nå, har mange forskjellige svar blitt foreslått gjennom historien, og to av disse svarene var svært fremtredende i løpet av før-sokratisk periode i antikkens Hellas: Fluxen til Heraklit og stasen til Parmenides.
I denne artikkelen vil vi analysere konfrontasjonen mellom disse to store hodene og deres teorier, og hvordan konklusjonen av en slik konfrontasjon var umåtelig viktig for filosofien som helhet.
Heraclitus og Parmenides: Førsokratiske filosofer

Sokrates død av Jacques-Louis David , 1787, via Met Museum, New York
For å forstå diskusjonen mellom Heraklit og Parmenides fullt ut, er det viktig for oss å forstå den førsokratiske perioden som helhet.
Den før-sokratiske perioden, eller tidlig gresk filosofi, omfatter alle filosofene mellom Thales fra Milet (ca. 624/623 – ca. 548/545 f.Kr.) ogSokrates(ca. 470 – 399 f.Kr.). Det var en periode preget av en intens interesse for kosmologi, som er studiet av universets opprinnelse og substans.
Liker du denne artikkelen?
Meld deg på vårt gratis ukentlige nyhetsbrevBli med!Laster inn...Bli med!Laster inn...Vennligst sjekk innboksen din for å aktivere abonnementet ditt
Takk skal du ha!Mange filosofer fra den tiden laget sine egne kosmologiske systemer og teorier, og deres arbeid var grunnlaget for vestlig filosofi, og banet vei for utviklingen av det vi nå kaller den vitenskapelige metoden, og derfor førte til skapelsen av vitenskapen slik vi kjenner den i dag.
Noen av de mest innflytelsesrike hodene i den før-sokratiske perioden var den nevnte Thales og hans andre Milesians Anaximander og Anaximenes; jonerne Heraclitus, Xenophanes og Pythagoras; de Eleatisk skole av Parmenides, Melissus og Zeno, blant mange andre.
Heraklit og flukslæren

En linjegravering av det 5. århundre f.Kr. den greske filosofen Heraclitus fra Efesos , via velkomstsamlingen.
Det er ikke mulig å tråkke i samme elv to ganger.
Heraclitus, født i år ca.535 f.Kr., var innfødt i en by kalt Efesos, som lå innenfor territoriet til det persiske imperiet, og ikke mye er kjent om livet hans. Noen av historiene og registrerte erindringene om ham er nå bevist oppdiktet; men det antas at han var en mann som ga opp sitt privilegerte liv for å bli en misantroperemitt og selvlært filosof. Han var en lærd i spørsmålene materialisme, kosmologi, empirisme, rasjonalisme, metafysikk, mystikk og logikk.
Han skrev bare ett verk, en papyrusrull som har gått tapt, selv om mange fragmenter av nevnte verk har blitt sitert av en mengde andre forfattere, noe som beviser hans ubestridelige innflytelse ikke bare på samtidens tenkere (spesielt Platon og Aristoteles ), men også til den filosofiske tradisjonen som helhet, og blir mye omtalt av forfattere som f.eks Nietzsche og Montaigne.
Panta rhei eller panta chorei er de greske setningene som oppsummerer det vi vil referere til som fluksfilosofien foreslått av Heraklit. Ellers kalt teorien om forgjengelighet og illustrert av elementet ild, er fluksfilosofien et system som prøver å forklare hvordan alle tings natur er nøyaktig endring . Med andre ord, den vanlige egenskapen som vi universelt kan identifisere i alle ting er det faktum at de er gjenstand for konstant transformasjon, som eksemplifisert ved aldringsprosessen i levende vesener, eller den alltid flytende naturen til en elv.
Parmenides og Stasis filosofi

Byste av Parmenides av Elea , via Wikimedia Commons.
Det som er er, og det som ikke er, kan ikke være det.
Parmenides var en førsokratisk filosof fra byen Elea i Magna Graecia. Det antas at han levde på slutten av det sjette eller begynnelsen av det femte århundre f.Kr., og han regnes som metafysikkens far, etter å ha grunnlagt den meget fremtredende eleatiske filosofiskolen. Han stammet fra en velstående familie, og var en kjent og innflytelsesrik person i Elea.
Slik som Heraclitus, skrev Parmenides bare ett kjent verk, ofte referert til som På naturen , og bare noen fragmenter av dette verket har også overlevd tidens tann. Skriftene til Parmenides er kreditert for å inneholde det første vedvarende argumentet for filosofi og en av de første digresjonene inn i konseptet å være . Påvirkningen fra Parmenides er ubestridelig, hans synspunkter er fortsatt relevante den dag i dag, og rivaliseringen mellom ham og Heraclitus, som vi snart skal analysere, er fortsatt tatt opp i mange filosofiske diskusjoner og studier.
Filosofien til Parmenides er basert på begrepet stasis, som betyr at universet er i konstant balanse, at ting enten eksisterer eller ikke eksisterer, og de kan ikke endres. Alt eksisterer som en del av en uforanderlig natur, og det vi kan observere som transformasjoner er bare illusoriske tilsynekomster. Universets natur er derfor permanent.
Konfrontasjonen og Platons konklusjon

Statue av Platon ved Akademiet i Athen. Foto av Edgar Serrano , via Worldhistory.org.
Den direkte konfrontasjonen mellom de to motsatte tankerekkene vi nettopp har etablert skjedde i en dialog registrert av Platon kalt Sofist .
Denne dialogens mål er å definere gjennom dialektikk forskjellen mellom sofister og filosofer, det å være og å ikke være, og å bestemme naturen til alle ting gjennom sammenstillingen av ideene til Heraclitus og Parmenides. Sofister var førsokratiske lærere som ble kritisert av filosofer fordi de tjente penger på læren sin, mens filosofer mente at kunnskap skulle spres gratis. Kontrasten mellom sofister og filosofer fungerer som en metafor for det illusoriske utseendet til gjenstander i vår verden og deres sanne uforanderlige former.
Etter å ha presentert både filosofien om fluks og filosofien om stasis, hevder Platon at de faktisk ikke utelukker hverandre i det hele tatt. Hvis alt ifølge Parmenides har en medfødt og uforanderlig essens, og ifølge Heraclitus er alle ting gjenstand for konstant forandring, kan vi konkludere med at den uforanderlige essensen av alle ting er selve forandringen.
Denne konklusjonen ble opphavet til Platons filosofi om former eller Theory of Ideas, som utforsker konseptet om at verden eksisterer i to separate sfærer: The Physical Realm og the Realm of Forms. Det fysiske riket er hvordan vi oppfatter ting, konstant foranderlige, ufullkomne. Dette minner absolutt om Heraclitus sin fluksfilosofi, som har forgjengelighet som sitt primære trekk og kjerneessens. På den annen side er Formenes rike perfekt, dens natur er uforanderlig og uforanderlig. Det er tydelig at Formenes rike var sterkt inspirert av Parmenides filosofi, hans begrep om stasis og tanken om at ting ikke kan endre seg.
Hver gang vi ser en elv, med eksemplet fra Heraclitus, er det aldri den samme elven, fordi vannet fortsetter å renne, endre seg, bevege seg. Imidlertid styres vår oppfatning av den elven av det uforanderlige konseptet om en elv. Våre foranderlige oppfatninger styres av de uforanderlige formene for det vi oppfatter. Universets natur er både uforanderlig og i stadig endring.
Den varige arven etter Heraclitus og Parmenides

En filosof med en himmelsk klode, ukjent kunstner , via velkomstsamlingen.
I dag fortsetter moderne vitenskap å forfølge de samme målene som eldgammel filosofi jaget så heftig, og disse utrolige tenkerne bygde selve pilarene som opprettholder vår sivilisasjon og dens fremgang til i dag. Vi prøver fortsatt å forklare universet i dets mest essensielle form, vi bygger teorier om dets opprinnelse og vi håper at vitenskapen beveger seg stadig nærmere å forklare universets sanne essens.
Hvis vi analyserer alt vi gikk over i denne artikkelen, blir det åpenbart hvor viktig sammenstøtet mellom disse to filosofiske systemene var. Ikke bare er Platons dialog, som var basert på kontrasten mellom Heraclitus og Parmenides, et godt eksempel på prosessen med dialektikk og syntese senere utdypet av den tyske filosofen Georg Wilhelm Hegel; men det banet også vei for Platon til å bygge sitt eget filosofiske system, som er et av de viktigste grunnverkene i den vestlige tankehistorien.
Sammenstillingen mellom synspunktene til Heraclitus og Parmenides og dens senere konklusjon markerer en overgang i den antikke greske tradisjonen, fra den før-sokratiske perioden til Platonisk tid , og tilbyr en bro mellom kosmologi og metafysikk. Det gir oss to utrolig innsiktsfulle forklaringer om universets natur og en enda smartere syntese av disse to tilsynelatende motsatte systemene. Derfor kan vi konkludere med at viktigheten av dialogen presentert i Sophist er tidløs, noe som gjør den til en viktig lesning for enhver filosof eller filosofientusiast.
Sofisten er ikke bare et enormt innflytelsesrikt filosofisk verk, men også et fantastisk stykke forfatterskap som bør oppleves i sin helhet av alle som er interessert i dette området.