Antonio Gramsci om kulturell hegemoni: Hva er det og hvordan fungerer det?

Hvordan forklarer man kapitalismens overlevelse? Hvorfor har ikke arbeiderklassen utviklet den nødvendige klassebevisstheten for å få til revolusjon i avanserte kapitalistiske land?

Misfornøyd med revolusjonens feil i europeiske land og desillusjonert over ortodokse marxister på den tiden, forsøkte Antonio Gramsci å forklare hvorfor revolusjonen ikke fant sted i avanserte kapitalistiske land og hvordan vi kunne få det til. Sentralt i denne forklaringen er hans forestilling om kulturelt hegemoni, som er allestedsnærværende i sivilsamfunnet. Gjennom sivilsamfunnets institusjoner sprer den herskende klassen sine moralske, politiske og sosiale verdier, som er innpodet av den styrte klassen. Gjennom hegemoni kan statsapparatet holde sine undersåtter på avstand uten å bruke voldelig makt.

Antonio Gramscis bakgrunn: Ufullstendigheten til tradisjonell marxistisk teori

I oktober 1917 ble russisk revolusjon så bolsjevikene ta makten til staten bort fra den provisoriske regjeringen som hadde dannet seg noen måneder før, og markerte den offisielle slutten på det hensynsløse tsaristiske autokratiet som hadde holdt Russland en fattig, føydal stat i århundrer.

I følge Karl Marx , var sosialismen ment å gå foran dannelsen av proletariatet i avanserte kapitalistiske land. På en eller annen måte hoppet Russland over ett skritt og gikk fra føydalisme direkte til sosialisme. I mellomtiden hadde ingen andre land i Europa tatt steget fra kapitalisme til sosialisme. Det begynte å bli klart for marxister på den tiden at den tradisjonelle marxistiske utformingen av historien kan være feil, eller i det minste ikke fullstendig.

Antonio Gramsci, som bodde i Italia før andre verdenskrig, så ikke historiens antatte tidevann snu seg til fordel for arbeiderne. Tvert imot, høyrereaksjonære krefter var på fremmarsj, de samme kreftene som senere skulle kaste Gramsci i fengsel. Mens tradisjonell marxisme hadde viet mye oppmerksomhet til materielle, objektive forhold, forsøkte Gramsci å revitalisere diskursen ved å representere subjektivitet i marxistisk teori. For Gramsci hersket den herskende klassen ikke bare over de underkuede klassene i kraft av materiell makt, men også gjennom kulturelle, politiske og moralske verdier. Dette er det Gramsci ville utvikle til å kalle «hegemoni», og skrev i fengselsnotatbøkene sine mens han ble fengslet av Mussolinis fascistiske regime.

Forklarer konseptet med hegemoni

Den herskende klassens overlegenhet manifesterer seg på to forskjellige måter, ifølge Gramsci. Det manifesterer seg både i dominans og i intellektuelt eller moralsk lederskap, hvor sistnevnte utgjør forestillingen om hegemoni .

Mens dominansmåten tjener til eksternt å begrense valgene til subjektene, skjærer metoden til Hegemoni ut verdiene til den herskende orden i selve subjektet slik at deres valg oppleves som frie i stedet for begrensede.

Mens dominans inkluderer tvang fra statsmaskinen, objektiviseres hegemoni i sivilsamfunnet, utdanning, religion, media og enhver institusjon i mellom. Disse to regionene kan samhandle og forme hverandre. Statsmaskinen kan for eksempel bruke sivilsamfunnets rike til å presse frem en mening som kan være upopulær. Tenk på mobiliseringen av massemedieinstitusjoner over natten i USA, dens utplassering av anti-islamske intellektuelle som hadde i oppgave å rettferdiggjøre krigen i Irak og gjøre den tiltalende i offentlighetens oppfatning. Beslutningen som ble tatt av Bush-administrasjonen ble spredt ut gjennom sivilsamfunnet, som ble brukt til å rettferdiggjøre en krig, som ikke hadde noen etisk forsvarlig grunn til å finne sted, men som likevel hadde virkelig sterke økonomiske og politiske insentiver.

På den ene siden kunne USA ta kontroll over de store oljereservene i Irak, kvitte seg med Hussein, hvis politikk hadde blitt uvennlig mot vest, og også gjengjelde 9/11 ved å angripe et mål som kunne gjenopprette makten til USA i offentlig oppfatning. Disse driverne av statsmaskinen ble deretter oversatt til forskjellige i den hegemoniske maskinen, som nå fremstilte Hussein som en diktator med masseødeleggelsesvåpen på sine fingeravtrykk og USAs oppdrag som et forsøk på å bringe frihet til irakiske folk under hans styre. Dette er et eksempel på hvordan hegemonisk styre blir tatt i bruk av statsmaskinen for å sikre sin egen videreføring.

Samtykke og konflikt i kapitalistiske samfunn

Desillusjonert over at revolusjonens ild ikke sprer seg andre steder enn Russland, setter Gramsci konseptet Hegemoni på spissen for å forklare denne motstanden. Tradisjonell Marxisme setter klassekonflikt i sentrum. Hovedideen er følgende: Det kapitalistiske samfunnet har motsetninger som til slutt vil øke, og føre proletariatet (arbeiderklassen) i konflikt med borgerskapet (kapitalistklassen) og til slutt inn i at staten blir en arbeiderstat. Likevel var denne mye etterlengtede konflikten mellom klassene ikke i sikte. Tvert imot så Gramsci fremveksten av reformister og fagforeningsfolk som var glade for å bli assimilert i kapitalismens logikk, så lenge det ble gjort visse endringer, endringer som ikke truet den kapitalistiske strukturen, men forsterket den.

Dette er grunnen til, for Gramsci, samtykke tar stedet for konflikt. Forankret i strukturene til kapitalistiske sosiale relasjoner, klarer ikke arbeideren å se sin egen utnyttelse. Gjennom hegemonisk styre blir den underkuede klassen aldri klar over konflikten de skal være en del av. Nå, med samtykke, mener Gramsci ikke vår individualistiske moderne forestilling om samtykke. Samtykke, for Gramsci, betyr ganske enkelt at den herskende klassens autoritet strømmer inn i hodet til de styrte klassene uten motstand eller konflikt.

Herskerklassens ideer aksepteres uten noen gransking, og blir sett på som selvinnlysende. Den arbeidende personen kan til og med identifisere seg med den herskende klassens moral. Tenk på hvor mange som skryter av å jobbe 60 eller 70 timer i uken. De bærer sin utnyttelse som et hederstegn nettopp fordi de, gjennom hegemoniets virke, har lært å oppleve sine relasjoner ikke som utnyttende, men som rettferdige og frivillige. Andre mennesker liker kanskje ikke å jobbe så mye, men sier likevel 'det er bare livet' og aksepterer tilstanden deres som uunngåelig.

Kort sagt, samtykke blir ikke den frivillige bekreftelsen av ens egen tilstand, men mangelen på motstand mot autoriteten som strømmer fra sivilsamfunnet, som utgjør sentrum for hegemonisk produksjon. Det er vanlig i liberale samfunn at mer enn halvparten av potensielle velgere ikke møter opp i det hele tatt på stemmeurnene under et valg. Hvordan kunne en regjering hevde å være folkets demokratiske vilje når mer enn halvparten av potensielle velgere ikke en gang møtte opp for å stemme i utgangspunktet? Ikke desto mindre tolkes mangelen på motstand fra de som ikke stemmer som samtykke til hvilken regjering som velges. Som vi kan se, er denne formen for samtykke langt fra et meningsfullt stempel på ens suverenitet og rett til å velge; det er rett og slett mangel på motstand mot maktene som finnes.

Klassebevissthet

Gramscis brudd fra datidens mekanistiske/deterministiske marxister er best illustrert av Gramsci selv, som skrev:

«Kanonene til historisk materialisme er kun gyldige post-faktum, for å studere og forstå fortidens hendelser; de burde ikke bli et pant i nåtiden og fremtiden.»
(1918)

Dette bruddet har fått mange kommentatorer til å kategorisere Gramsci, ikke som en marxist, men som en idealist. Gramscis fornektelse av historisk materialisme, hans fremstilling av verden som en verden av ideer som erstatter hverandre, trinn etter trinn ... er ikke det gamle Hegelsk kjetteri som Marx berømt snudde på hodet ?

Tvert imot. Gramscis forestilling om Hegemoni tjener som en forlengelse av marxistisk teori, ikke en selvmotsigelse av den. Innføringen av bevissthet er ikke en devaluering av viktigheten av materielle forhold, men det motsatte – det er dens nødvendige konklusjon. For Gramsci kan historisk materialisme romme bevisstheten i sin ramme uten å miste sin essensielle økonomiske kjerne. Faktisk, uten subjektiv bevissthet, blir historisk materialisme ganske enkelt materialisme og dermed ahistorisk.

En vulgær, materialistisk lesning av Marx kunne ikke forklare hva som skjedde på Gramscis tid. Den forsøkte å appellere til vitenskapelig strenghet ved å ta i bruk en positivistisk epistemologi, opprettholde en rigid økonomisk determinisme og, viktigst av alt, en teleologisk historieoppfatning som tillot spådommer. Denne oppfatningen ga nødvendigvis passivitet. Hvis man tror at kapitalismen nødvendigvis vil knuse under vekten av sine egne motsetninger, trenger man ikke gjøre annet enn å sitte og vente på at det skal skje. Ved å sette menneskelig bevissthet tilbake i samtalen og fokusere på hvordan hegemoniet kunne forme den, revitaliserte Gramsci en diskurs som praktisk talt var i fornektelse av sin egen fiasko. Historien går ingen vei av seg selv. Vi må bære det. Akkurat som vi er et produkt av historien, er historien også et produkt av oss.

Den demokratiske veien til sosialisme ifølge Antonio Gramsci

Vi ser hvordan Gramsci ikke bare er interessert i å beskrive eller teoretisere om hvordan den nåværende orden påtvinger oss seg selv, men også i hvordan vi kan motstå den. Mens Gramsci var en fan av Lenins revolusjon , gjennom sitt begrep om hegemoni, uttrykte han alltid følelsen om at masseforvandling i klassebevissthet måtte gå foran revolusjon. Revolusjonen bør ikke påtvinges folk via politistater. Å endre de materielle forholdene vil hjelpe prosessen med klassebevissthet, men det alene er kanskje ikke nok.

Mange mennesker fra eks-kommunistiske land, for eksempel, har ikke noen teoretisk forståelse av systemet de levde under. De forsto det bare praktisk talt. De så nye mennesker som fortalte dem hva de burde gjøre, som ganske enkelt erstattet de gamle. Derfor, uten bevisst transformasjon, risikerer revolusjonen å undergrave seg selv. Gramscis vei til sosialisme krevde fri utveksling av ideer, diskusjoner og direkte deltakende demokrati. Midlene var like viktige som målet. Et fortropp som tok makten i Russland kan ha vært nødvendig, men i europeiske land ville det ikke fungere. En ny vei måtte utskjæres, en vei for aktiv deltakelse mot systemet med dominans og hegemoni, en som ikke er interessert i å bli en annen dominerende hegemon.