Hva tenkte Sokrates, Platon og Aristoteles om visdom?

Sokrates (469 – 399 f.Kr.), Platon (427 – 347 f.Kr.), Aristoteles (384 – 322 f.Kr.), og mange av deres tilhengere forsto sin egen intellektuelle aktivitet – søken etter visdom eller filosofi – både som teoretisk og praktisk i sine mål. Målene deres var svært forskjellige fra samtidsfilosofiens mål, for å si det mildt. For bedre å forstå det, må vi vite hva de mente om visdom og dens plass i et godt levd liv.

Da Sokrates ble født, hadde den førfilosofiske tradisjonen til de gamle grekerne, komponert av poeter og dramatikere, allerede utforsket temaet for det vellevde livet på noen måter, og hentet inspirasjon fra de greske mytene og andre kilder som var tilgjengelige da. . Det gamle greske ordet for lykke, eudaimonia , opprinnelig betegnet å bli begunstiget av gudene/gode ånder . Dette faktum antyder at menneskelig velstand i gammel gresk kultur opprinnelig ble antatt å stole på ideen at gudene har kontroll over vår lykke .

Gresk samfunn før Sokrates, Platon og Aristoteles

Fotografi av skulpturen Athena beskytter den unge helten [Diomedes] av Gustav Bläser , 1854.

Det var gjennom dette perspektivet Homer (cirka 850 – 750 f.Kr.) og Hesiod (ca. 750 – 650 f.Kr.) skisserte modeller for oppførsel (eller dyd) for sine lesere og lyttere. Det er imidlertid viktig å merke seg at disse modellene er i konflikt med hverandre. Det var en spenning mellom individualismen til den heroiske koden i Homers verk og de mer kollektivistiske og arbeidsrelaterte verdiene i Hesiods verk. Denne spenningen gjentok sosiopolitiske hendelser som skjedde i gamle greske samfunn.

I samme øyeblikk som førsokratisk filosofi tilsynelatende nådde et punkt av stagnasjon, begynte Sokrates å sette spørsmålet om det gode liv i sentrum av sine filosofiske undersøkelser. Som antydet ovenfor, var det allerede en viss spenning blant de førfilosofiske idealene om hva et godt liv skal være. Denne typen spenninger lignet også på konflikten mellom mytologier i de greske koloniene som oppfordret de første filosofene til å spørre om naturen. Det er mulig at dette ble kjent av Sokrates, som først ble tiltrukket av den typen naturalistisk filosofi til sine forgjengere.

Parmenides, detalj fra Skolen i Athen av Raphael, 1509-11, via Musei Vaticani.

Liker du denne artikkelen?

Meld deg på vårt gratis ukentlige nyhetsbrevBli med!Laster inn...Bli med!Laster inn...

Vennligst sjekk innboksen din for å aktivere abonnementet ditt

Takk skal du ha!

Med Sokrates dukket det opp en ny måte å tenke på menneskelig lykke, i et øyeblikk med tilsynelatende filosofisk stagnasjon – en måte å tenke på som vil bli rasjonelt argumentert for, ikke bare representert gjennom kunst: ideen om at menneskelig kunnskap (eller visdom ) er avgjørende for et godt levd menneskeliv.

Fra det øyeblikket ville menneskelig handling utført av fornuft betraktet som nøkkelen til lykke – i det minste blant filosofer. Denne tankegangen vil bli artikulert på forskjellige måter av hovedetterfølgerne til Sokrates: først av Platon og deretter av Platons beste elev, Aristoteles. Det var også på grunn av denne generelle ideen at skolene i Epikurisme og stoisisme utviklet sine teorier: de var varianter av den sokratiske ideen (så mye at stoikere anerkjente Sokrates som deres direkte forgjenger).

Men hvis vi ønsker å forstå denne historien bedre, må vi starte fra begynnelsen. Vi vil se, i store linjer, hva Sokrates tenkte om det gode liv og plassen visdommen tar i det. Etter det skal vi se hva Platon og Aristoteles mente om begrepet visdom.

Sokratisk visdom: Viktigheten av kunnskap for et godt liv

Sokrates, herm fra en gresk original, andre halvdel av det 4. århundre f.Kr.; i Capitoline-museene, Roma.

Sokratesregnes som et eksempel på visdom den dag i dag, selv om han ikke anså seg selv som klok. Når Pythia ved Oracle of Delphi sa at ingen var klokere enn Sokrates, det motiverte ham bare til å engasjere seg enda mer i filosofisk debatt. Denne bevisstheten om hans egen uvitenhet drev ham til å teste Oraklets ord.

I mange av samtalene hans, rekonstruert spesielt i verkene til Platon og Xenophon (430 – 354 f.Kr.), møter vi Sokrates gjentatte ganger satte spørsmålet om det gode liv i sentrum av diskusjonene hans. Det vil si at han spør sine samtalepartnere og seg selv: hvordan leve godt? Men mange andre ganger tar han opp andre spørsmål, bare sekundære til denne saken. Enhver leser av de tidlige platoniske dialogene vet at Sokrates bruker mye tid på å diskutere for eksempel dydene mot eller fromhet.

Allegori om dyd som triumferer over Vice av Filippo Pedrini (1763–1856), via Sotheby's.

Allerede under Sokrates sin levetid, menneskelig dyd ( arete , på gammelgresk) ble assosiert med suksess, selv om dyd i de førfilosofiske tradisjonene i antikkens Hellas ikke ble ansett som noe helt under menneskelig kontroll, og det var vanlig å tro at gudenes gunst ikke kunne avvises. Livene til Achilles og Odysseus, henholdsvis i Iliaden og Odyssey av Homer, er eksempler på det. Dette begynner å endre seg med Sokrates.

Hvis vi tror på det Platon sier i sine tidlige dialoger (som er hovedreferansene for analysen av Sokrates sin tanke), er forholdet mellom dyd og a godt liv , eller i det minste mellom dyd og et liv med suksess i en bestemt aktivitet som krig, navigasjon eller snekring, ble ikke bare foreslått for Sokrates av elementer av hans kultur, men av hans egen uavhengige refleksjon. Analysen hans er både enkel og original: han begynner med å gruble over hverdagslige gjenstander.

Allegori om den guddommelige visdom , av Luca Giordano, 1685, via Nasjonalgalleriet.

Dette er grunnen til at vi ser Sokrates gjentatte ganger snakke om verktøy og husholdningsredskaper i de tidlige platoniske dialogene. Ta kniver som ett eksempel. For Sokrates er fordelen med en kniv åpenbart å kutte godt. For å gjøre dette må den ha noen spesifikke egenskaper, som å være skarp, ha tilstrekkelig vekt og gi et godt grep, og så videre. Det er på grunn av dette spesifikke settet med egenskaper at kniven kan gjøre det den skal vi vil (eller dydig ). Det vil si at det er på grunn av tilstedeværelsen av disse egenskapene at den med fortreffelighet kan utføre den riktige funksjonen ( ergon ) det er slutten ( telos ), eller formålet med det. Uten disse egenskapene kan en kniv ikke være noe bra.

Vi kan bruke samme begrunnelse for levende vesener. En god hest eller en god hund er de som har det spesifikke settet med egenskaper som gjør dem i stand til å oppfylle det fulleste uttrykket for sitt potensiale som hester og hunder. Det spesifikke settet med egenskaper varierer, selvfølgelig, i henhold til naturen til hver ting. Det viktigste å merke seg her er at dette generelle tankemønsteret også kan brukes på mennesker.

Alkibades blir undervist av Sokrates av Francis Andrew Vincent, 1776, via Wikimedia Commons.

Det var akkurat det Sokrates gjorde. For å oppsummere en lang historie kan vi si at Sokrates forsøkte å svare på spørsmålet om det gode liv med utgangspunkt i disse betraktningene. For ham utføres alle menneskelige aktiviteter av fornuft eller, som de gamle filosofene vanligvis sa, av sjel . Mer enn det, mente Sokrates det vi er motiverte for å gjøre det hva som til enhver tid ser ut til å være bra i henhold til våre sinn (denne oppgaven er i dag kjent som Sokratisk intellektualisme ).

Det er imidlertid tydelig at det som ser ut til å være bra til oss og hva som faktisk er bra for oss er ikke alltid like. For Sokrates betyr det at vi bare kan handle bra, selv i vår egen interesse, når vi har kunnskapen om hvordan vi skal handle bra, det vil si når vi har kunnskapen om hvordan ting er, hva som er bra, hva vi skal gjøre for å skaffe og bevare disse tingene, hvordan man best utnytter dem, hvordan man unngår det som er dårlig, og så videre.

Det betyr at det bare er når vi vet hva er bra, uten feil, at vi trygt kan handle for å oppnå det gode. Derfor er menneskelig fortreffelighet en fortreffelighet av sinnet. Det er en tilstand hvor sinnet er i besittelse av kunnskap. Den sinnstilstanden er også det Sokrates kaller visdom ( sophia ).

Sokrates debatterer, detalj fra Skolen i Athen av Raphael, 1509-11, via Musei Vaticani

Visdommens eksakte natur og dens forhold til eudaimonia i Sokrates’ etikk er et spørsmål om akademisk tvist den dag i dag. Dette emnet er for stort til å diskutere i denne artikkelen. Det som er viktig å legge merke til er at, tatt i betraktning det som nettopp er blitt sagt om visdom, er mange spørsmål ubesvart. Faktisk er det et konstant trekk ved sokratisk filosofi. Det er for eksempel ikke klart om Sokrates mente at et bestemt kunnskapsdomene (eller domener) burde ha prioritet over andre.

Som jeg nevnte ovenfor, bruker han mye tid på å snakke om dyd, og dyd er en slags kunnskap for ham. Bør vi lære om de spesifikke dydene før noen annen kunnskap? Er de noen gode isolert sett eller bare når vi forstår alle dydene at de blir virkelig gode? Noen andre passasjer antyder at Sokrates tenkte på hva vi vanligvis tenker på som varer , som penger og helse (se Platons Euthydemus , 208e, og Menon , 88a-c), like god. Tilsynelatende trodde Sokrates at selv disse tingene er gjenstander for spesifikke typer kunnskap. Men vi kan ikke vite om han trodde at denne kunnskapen skal søkes etter før eller etter at vi tilegner oss andre.

Sokrates drikker hemlocken av Antonio Zucchi, 1767, via National Trust Collection

En ting kan vi vite sikkert: Sokrates var klar over våre kognitive begrensninger som mennesker . Han trodde aldri at vi kan være kloke – det vil si, helt klokt , med våre sinn i besittelse av all mulig kunnskap. Etter hans mening er det noe som bare gudene kan oppnå. All kunnskap vi kan tilegne oss er bare foreløpig og feilbar. Og ikke bare det, men vi kan heller ikke vite alt. Alt vi kan gjøre er å fortsette å søke, fortsette å revidere våre konsepter og konklusjoner. Det vil si at alt vi kan gjøre er å søke etter visdom eller med andre ord, å filosofere.

Platonisk visdom: Filosofens dyd i den ideelle bystaten

Byste av Platon , via velkomstsamlingen.

Sokrates sin elev Rett var selvfølgelig også interessert i epistemologi og uttalte kunnskapens praktiske betydning for mennesker. Allegorien om hulen er tross alt ikke ment å oppmuntre til uvitenhet. Her vil jeg imidlertid bare kort utforske hva Platon har å si om visdom i sin mest kjente dialog, de Republikk .

I likhet med Sokrates var også Platon interessert i å tenke på forholdet mellom arete og eudaimonia som en måte å svare på spørsmålet om det gode liv. Imidlertid anser han ikke bare visdom som hoveddyden, men han konseptualiserer den også helt annerledes. Platon sporer et skille mellom visdom og kunnskap nesten som Sokrates. Men for Platon er visdom noe annet enn tilstanden der sinnet har perfekt kunnskap om alt.

Platon hånet av Diogenes av Hendrick Bloemaert, 1625-30, via Pinakothek Collection

Det er viktig å vurdere hans psykologiske teori først hvis vi ønsker å forstå hans begrep om visdom og dets plass i hans etikk. Platon mente at menneskesinnet er delt inn i tre deler: den rasjonelle delen ( logistikon ), den livlige delen ( thumoides ), og den appetittfulle delen ( epithumêtikon ). Hver er ansvarlig for en funksjon av det menneskelige sinn: henholdsvis tenkning, følelse og begjær. Selv om hvert sinn dannes av disse tre delene, er en av disse delene alltid mer fremtredende i hver og en av oss – slik teorien sier.

Som en konsekvens sier Platon at det er tre typer karakterer som han presenterer i myten om de tre metallene : det er de som har sjeler laget av gull (dominert av den rasjonelle delen), de som har sjeler av sølv (dominert av den åndfulle delen) og de som har sjeler av bronse (dominert av appetittdelen).

Den platoniske diskusjonen om visdom dukker opp i løpet av utstillingen om kallipolis , den ideelle bystaten. Det er her vi finner Platons idé om at visdom er en form for euboulia , det er det evne til å gi gode råd , eller for sunn dømmekraft . Langt fra å være en universell dyd, tilgjengelig for alle, er denne kapasiteten en form for intellektuell fortreffelighet som kan oppnås utelukkende av trente filosofer, det vil si for de som har en sjel laget av gull. I sitt ideal politiet , bør disse menneskene lede regjeringen som konger eller dronninger.

Alkibiades blir undervist av Sokrates av Marcello Bacciarelli, 1776-77, via Wikimedia.

Det er av den grunn, i hvert fall i sammenheng med Republikk , at Platon anser at visdom, som euboulia , kan kun oppnås ved noen mennesker som kan underkaste seg et omfattende utdanningsprogram. Men når de først ble guvernører, kunne denne dyden gi fordeler til alle innbyggerne i polis. Det er en av grunnene til at kallipolis er den ideelle byen.

Når det gjelder individene med sjeler av sølv eller bronse, selv om vi kan anta at Platon ville innrømme at de kunne utvikle en viss grad av euboulia i noen begrensede saker ville de aldri være i stand til å bli kloke. Uansett bør vi legge merke til at Platons etikk skiller seg betydelig fra Sokrates. Den kontrasten blir enda tydeligere i Platons senere verk; men det er et helt annet tema.

Aristotelisk visdom: To dyder i stedet for én

Aristoteles vurderer en byste av Homer av Rembrandt, 1653, via MET-museet

I hans Nicomachean etikk , Bok VI, presenterer Aristoteles en mer detaljert beretning om visdom enn hans forgjengere. Det er interessant å vurdere noen andre grunnleggende aspekter ved hans etikk før vi går inn i hans diskusjon om visdom.

For Aristoteles, arete og eudaimonia er også korrelert. I likhet med Platon, trodde ikke Aristoteles at alle mennesker har samme evne til dyd. I motsetning til Platon mente han at bare de som fikk god utdannelse, fra barndom til tidlig voksen alder, kunne bli dydige en dag. Det er en sine qua non for ham: en nødvendig betingelse. Imidlertid kunne denne grunnutdanningen bare øke skikkelig mennesker. Sann dyd krever en spesiell form for praktisk kunnskap og utdanning. Og det er faktisk det Aristoteles har som mål å gi med sin etiske teori.

Aristoteles mente også at menneskesinnet er delt inn i tre deler: den rasjonelle, den følsomme og den vegetative. Det ville være umulig å diskutere alle nyansene som skiller hans psykologiske teori fra Platons her; for våre formål vil jeg bare fremheve at Aristoteles mente at menneskelig dyd var den samme for alle mennesker (vel, i det minste for alle de aristokratiske grekerne som utgjorde hovedgruppen hans av studenter). Det betyr med andre ord at Aristoteles anså dyd for å være mer tilgjengelig enn Platon trodde den var.

I følge aristotelisk etikk kan menneskelig dyd deles inn i to generelle kategorier: intellektuelle dyder og moralske dyder (eller karakterens dyder ). Og etter Aristoteles sin mening er ikke visdom det en dyd, men to distinkt intellektuell dyder. Det vil si for Aristoteles, det er to typer visdom . Jeg skal forklare dem senere. La oss først få en bedre forståelse av hva moralsk dyder er.

Alexander konsulterer Oracle of Apollo av Louis-Jean-Francis Lagrenie, 1789, via Wikimedia Commons.

Moralske dyder er relatert til de irrasjonelle aspektene ved den menneskelige sjelen, som følelser og ønsker – det er her vi finner dyder som mot og raushet. Aristoteles mente at når veiledet av den rasjonelle delen av sjelen - det vil si når våre irrasjonelle disposisjoner er regulert av fornuften (orientert av læren om middelverdien ) – disse disposisjonene blir dydige. Hvis våre irrasjonelle disposisjoner er godt regulert av fornuften, føler og ønsker vi på en måte som er mest passende for vår natur som mennesker.

Å trene opp våre disposisjoner er ikke lett. Det krever mye innsats og tid. Men, som Aristoteles selv sier, selv om vi tilegner oss moralske dyder, er deres besittelse ikke tilstrekkelig til å leve et dydig liv. Vi må bruke dem riktig i de forskjellige omstendighetene livet gir oss. Det vil si at vi må være følsomme for de spesifikke etiske dimensjonene ved våre omstendigheter; vi må vite hva vi bør prioritere i handlingsøyeblikket; vi må vite hva vi bør gjøre for å oppnå dette målet, og hvordan vi i detalj (hvis mulig) kan gjøre det. Og det er en intellektuell kapasitet, en som Aristoteles kaller phronesis: praktisk visdom eller klokskap .

En allegori om forsiktighet av Titian, ca. 1550-65, via Nasjonalgalleriet

Praktisk visdom kan imidlertid ikke tilegnes på samme måte som moralske dyder. Selv om det er mulig å være modig og uforsiktig, mente Aristoteles at det ikke er mulig å være praktisk vis uten full forståelse av det menneskelige gode, inkludert besittelse av alle moralske dyder. Ekte praktisk visdom er ikke en domenespesifikk evne. Det krever full forståelse av hva som er bra for et menneske generelt og i alle aspekter av ens liv, i alle de ulike fasene av livet. Det er sluttmålet for en persons moralske utvikling.

Dermed er praktisk visdom forskjellig fra den andre typen visdom som finnes: teoretisk visdom ( sophia ). Mens praktisk visdom er generell kunnskap om det gode for mennesker, som mennesker, er teoretisk visdom en annen type kunnskap. Sophia er kunnskap om de mest utmerkede vesener i kosmos , de mest generelle kategoriene av væren, naturlovene – og så videre. Å ha det er å eie en utmerket forståelse av universet der vi bor . Og det er en rent teoretisk saken.

Visdom av Titian, ca. 1560, via WGA.

Så, i lys av alt dette, hva er det lykkeligste livet et menneske kan leve? Hvordan svarer Aristoteles på det filosofiske spørsmålet om det gode liv? Aristoteles mente at det lykkeligste livet er kontemplativt liv av filosofen som har begge typer visdom. Det er fordi teoretisk kunnskap gir ham et slags gode i seg selv, et gode som ikke kan brukes til å oppnå noen av de andre menneskelige godene. På andre plass er det livet til praktisk talt dydig borger , som ikke har sophia men er styrt av phronesis , og dermed kan de oppnå et lykkelig menneskeliv.

Gjør visdom ifølge Sokrates, Platon og Aristoteles et comeback?

En statue av Athena utenfor akademiet i Athen, via Hellas Is.

Vi så de kontekstuelle årsakene som fikk Sokrates, Platon og Aristoteles til å reflektere over visdom, sammen med deres forskjellige begreper om den. Målet deres var praktisk, siden de var interessert i å finne svar på spørsmålet: hvordan kan vi leve godt? I denne sammenhengen, visdom generelt er ment å referere til en slags forbindelse mellom kunnskap og handling, til en eller annen mental kapasitet som gjør oss i stand til å bedre orientere oss i verden vi lever i på grunn av kunnskapen vi har.

Samtidsfilosofer håndterer vanligvis ikke problemet med det gode på denne måten lenger . Jeg vil ikke kommentere om det er en god eller dårlig ting her, men jeg mistenker at i vår vitenskapelige tidsalder, hvor kunnskap om mange av de viktigste aspektene ved menneskelivet er rikelig, vil begrepet visdom etter hvert komme tilbake til fremtredende plass i filosofiske diskusjoner. . Spesielt Aristoteles sitt visdomsbegrep blir mer relevant: noen filosofer og psykologer tror det allerede også, tydeligvis. I alle fall må enhver seriøs refleksjon om visdom begynne med en forståelse av hva Sokrates, Platon og Aristoteles en gang tenkte om den.