Da kunsten delte et imperium: Hva var ikonoklasme i Byzantium?

Ikonoklasme er en periode med bysantinsk historie som vanligvis er kronologisk plassert mellom 730 og 843. I løpet av disse 113 årene, med en kort pause mellom 787 og 815, led ikonografien, den mer enn 4 århundre lange kunstneriske tradisjonen i Østromerriket store tap. Dette betydde at ved keiserlig dekret ble produksjonen av religiøse bilder ikke bare forbudt, men de allerede eksisterende kunstverkene ble aktivt ødelagt. Denne bevegelsen slo rot i de politiske og religiøse elitene i Konstantinopel og hadde en langvarig effekt på middelalderens verden. Ofte beskrevet som en mørk tidsalder for bysantinsk kunst, satte ikonoklasmen et ubestridelig preg ikke bare på fremtiden til det bysantinske imperiets kunst, men på middelalderens Europa generelt.

Ikonoklasme som en keiserlig bevegelse

Portrett av Leo III, preget i 717-741, via Dumbarton Oaks, Washington DC

Mellom 726 og 727, et enormt vulkanutbrudd rammet øyene Thera og Therasia i Egeerhavet. Den bysantinske keiseren Leo III tolket denne naturkatastrofen som guddommelig sinne som bare kunne dempes ved å forby tilbedelse av ikoner. Å være født i Germanikeia, hvor ikonoklasttradisjonen av monofysittisme var utbredt, hadde Leo III allerede vist intensjoner om å følge denne veien.

Dermed, med en serie edikter utstedt mellom 727 og 730, lanserte Leo III offisielt perioden med ikonoklasme gjennom hele sitt imperium. Den pro-ikonografiske patriarken Germanos avviste fullstendig slik overtredelse mot Konstantinopel-kirken, så han ble erstattet av ikonoklasten Anastasios.

Selv om Leo III tente på den ikonoklastiske gløden, toppet den seg under hans sønn Konstantin Vs regjeringstid. Konstantin tok på seg å skrive 13 teologiske avhandlinger om ikonoklasmen. I de to gjenværende avviser han muligheten for å representere Kristi guddommelige natur. Han tilkalte det ikonoklastiske rådet i Hieria i 754 og utropte offisielt ikoner som avguder, beordret ødeleggelse av dem og kastet et anathema over alle ikonoduler (bildenes tjenere). Ved å gå videre beordret Konstantin V straffeforfølgelse av sine religiøse og politiske motstandere, som hovedsakelig var abbeder og munker. Like fanatiske i sin overbevisning som Konstantin var i sin, samlet ikonoder i Konstantinopel seg rundt Stephen den yngre, som ble drept av en mobb i 765.

Ortodoksiens triumf

Ikon med ortodoksiens triumf, ca. 1400, via British Museum, London

Liker du denne artikkelen?

Meld deg på vårt gratis ukentlige nyhetsbrevBli med!Laster inn...Bli med!Laster inn...

Vennligst sjekk innboksen din for å aktivere abonnementet ditt

Takk skal du ha!

En kort pause fulgte mellom 787 og 815, takket være en rekke ortodokse keisere som ikke abonnerte på ikonoklastbevegelsen, og startet med keiserinne Irene. Irene innkalte et ikonofilt råd i Nicaea i 787, senere proklamert som det 7. økumeniske råd, og negerte rådet i Hieria. Ideene til rådet ble hovedsakelig hentet fra skriftene til Johannes av Damaskus, en tidligere motstander av ikonoklasme.

Selv om Leo V returnerte kirkepolitikken til ikonoklasmen i 815, hadde ikke bevegelsen den samme kraften og betydningen den hadde på 800-tallet. Samme år innkalte Leo V det andre ikonoklasternes råd, og omgjorde vedtakene fra det 7. økumeniske råd, kastet et anathema over deltakerne og proklamerte Hieria-rådet som legitimt.

Dermed ble den andre bølgen av ikonoklasme preget av regjeringene til Leo V, Michael II og Theophilos. Michaels bidrag til ikonoklastbevegelsen var å forby diskusjonen om ikoner, og Theophilos fornyet forfølgelsene av de som tilbad dem. Etter at keiser Teophilos døde i 842, innkalte hans kone Theodora og den nye patriarken Methodius et nytt råd i Konstantinopel, og bekreftet dermed vedtakene fra det proikonografiske 7. økumeniske råd. På slutten av konsilet ble det gjennomført en stor prosesjon over hele byen, for å feire seieren over ikonoklast-kjetteriet.

Grunnlaget for ikonoklasme

Interiør i Hagia Sophia-trykket av Louis Haghe, 1889, via British Museum, London

Foruten Leo IIIs tolkninger av naturkatastrofer som tegn på Guds vrede, var det flere teologiske og filosofiske argumenter for ødeleggelse av ikoner. Det viktigste kom faktisk fra Det gamle testamente og et av Guds 10 bud:

Du skal ikke ha andre guder enn meg. Du skal ikke lage deg et bilde i form av noe i himmelen oppe eller på jorden under eller i vannet nedenfor. Du skal ikke tilbe dem og ikke tjene dem.
(2. Mosebok 20:3-5)

De andre argumentene kom i form av Neoplatonistisk lære av 3. århundres filosof Plotinus. For nyplatonister var den materielle verden ikke nødvendigvis ond, men var bare et bilde eller en refleksjon av en høyere verden. For dem burde mennesker strebe mot arketypen til disse bildene. Sånn sett er det eneste som bør tilbes, selve arketypen, ikke kopien. En annen kilde kunne ha stammet fra skriftene til Eusebius av Caesarea, en historiker og teolog fra det 4. århundre som mente at Kristi guddommelige natur er uforståelig.

Selv om årsakene til Leo IIIs ikonoklasme først og fremst virker religiøse, har historikere hevdet at keiseren ønsket å begrense den voksende politiske makten og rikdommen til klostre ved å forby ikoner. En annen hypotese, men mindre sannsynlig, hevder at keiseren forsøkte å integrere muslimske og jødiske befolkninger, som så på kristne bilder som avguder .

Kunsten å ikonoklasme

Mosaikk i lunetten til Hagia Sophia fotografert av ansatte ved Byzantine Institute, 1934-1940, via Harvard University Hollis Image Library

Opprettelsen av bilder integrert til Bysantinsk kunst stagnert under ikonoklasme-perioden. Så hva slags kunst laget ødeleggerne av ikoner?

Siden Iconoclasm var en bevegelse bundet til hovedstadens politikk og for det meste avvist i andre deler av imperiet , noen få eksempler overlever fortsatt.

Et sentralt eksempel på kunst under bysantinsk ikonoklasme var korset i apsis av Hagia Eirene , en av de viktigste kirkene i Konstantinopel. Kirken ble alvorlig skadet av jordskjelvet i 740 og sannsynligvis rekonstruert av den ikonoklastiske keiseren Konstantin V, hvor korset ble lagt til; korsmotivet var et av de sjeldne symbolene som staten tillot i denne perioden.

Mosaikker av slette kors kan også finnes i andre kirker i Konstantinopel, inkludert Hagia Sophia . Ved siden av lunetten over den keiserlige døren i Hagia Sophia står to andre lunetter med kors. Uvanlig ble disse korsene ikke erstattet av andre mosaikker eller ødelagt i de påfølgende århundrene.

Til forsvar for ikoner

Saint John Damascene av Jacques Callot, 1636, via The Metropolitan Museum of Art, New York

Selv om det ikke er alene, Johannes av Damaskus var en av de mest produktive og effektive forsvarerne av æren av ikoner. Ikke bare motsatte John seg ikonoklasme, men det islamske forbudet mot bilder også. Hans viktigste arbeid er Tre avhandlinger om de guddommelige bilder . I disse avhandlingene, etter å ha trukket linjen mellom riktig og ukorrekt tilbedelse, forsøker John å definere bildenes natur. For Johannes er gyldigheten av bilder basert på troen på at Kristus og menneskeheten selv er bilder av Gud, materielle manifestasjoner av et åndelig ideal.

For sitt forsvar for bruken av bilder ble Johannes av Damaskus kanonisert av patriarkatet i Konstantinopel. Johannes bygde opp en hel teologi av ikoner, og så dem som et symbol i nyplatonistisk forstand og koblet bildet av Kristus med hans inkarnasjon.

En annen ivrig forkjemper for ikoner var Theodore the Studite, abbeden til Stoudios kloster i Konstantinopel. Mellom 787 og 815 ble epigrammene hans som feirer ikoner plassert ved Chalke-porten til det keiserlige palasset. Theodore tok den ledende rollen i ikonoduleopposisjonen under den andre ikonoklasmen. Selv om han endret standpunkt til ikoner i noen få tilfeller, komponerte Theodore en polemisk diskurs, Tilbakevisning , og tilbakeviser argumentene til de nye ikonoklastene.

Kunst etter ikonoklasme

Mosaikk i apsis av Hagia Sophia, fotografert av ansatte ved Byzantine Institute, 1934-1940, via Harvard University Hollis Image Library

Betydningen av den ikonoklastiske kontroversen og dens umiddelbare innflytelse på kunst kan sees i et av de gjenværende manuskriptene fra 900-tallet: de Chludov Salter , laget rundt midten av 900-tallet, akkurat da ortodoksien seiret over ikonoklasme. Del av Psalter diskuterer kontroversen ved hjelp av illustrasjoner. En av sidene representerer korsfestelsen da romerske soldater tilbyr eddik på en svamp til Kristus. Den illustrerer Salme 69: De ga meg også galle til mat, og for min tørst ga de meg eddik å drikke.

I forgrunnen er portrettet av den siste ikonoklastpatriarken i Konstantinopel, John Grammatikos, som står foran Kristi ikon. Patriark John er målrettet karikert med hår som stikker ut på alle kanter, og prøver å slette bildet av Kristus med den samme stangen og svampen som den romerske soldaten bruker i korsfestelsesscenen.

Gjenopprettelsen av æren for ikoner ga en mulighet for en nytt utsmykningsprogram av kirker basert på en ny bildeteologi. Det første bildet som ble introdusert for Hagia Sophia var Jomfru og Barn i apsis rundt 867. Bildet var ledsaget av en inskripsjon, nå delvis ødelagt: Bildene som bedragerne hadde kastet ned her, har fromme keisere satt opp igjen.

De langvarige konsekvensene av ikonoklasme

Kroningen av Karl den Store av Raphael, 1515, via Musei Varicani, Vatikanstaten

Ikonoklasme satte ikke bare et spor i historien til bysantinsk kunst. De bredere politiske konsekvensene ble sett av fremmedgjøringen av den romersk-katolske kirke , som avviste læren om Iconoclasm. Dette startet en konflikt mellom pavedømmet og den bysantinske keiseren og ikonoklast-patriarkene i Konstantinopel. Konstantin V tok den romerske kirkelige jurisdiksjonen over Balkan og ga den til patriarkatet i Konstantinopel. Som en konsekvens mistet Roma religiøs kontroll over Balkan, bortsett fra på vestkysten.

En annen like viktig konsekvens var pavens vilje til å søke politisk allianse og beskyttelse fra de frankiske herrene i Vesten. Konstantinopel mistet muligheten til å påvirke politikken til den romerske kirke, som nå var i hendene på frankerne. Karl den Store til slutt beseiret Longboards, noe bysantinene ikke klarte å gjøre, og sikret pavens gode gunst.

Selv om bysantinene snart vendte tilbake til ærbødigheten av ikoner, kunne ikke Romas nye forhold til frankerne brytes. Dermed ble Karl den Store i 800 kronet til keiseren av Roma i Peterskirken. Ved å skade forholdet mellom Roma og Konstantinopel, bidro ikonoklasme til å innlede en ny tidsalder i Vest-Europa under det karolingiske riket .