Dekoding av bysantinsk kunst: Forstå bysantinsk religiøs ikonografi

Den langlivede Bysantinske riket var kjent for sin religiøse kunst, først og fremst monumentale, glitrende mosaikker og småskala, andaktsfulle panelmalerier. Hovedstaden i Konstantinopel (nå Istanbul, Tyrkia) var også hovedbyen for den ortodokse grenen av den kristne tro, som i dag praktiseres i deler av Øst-Europa, Midtøsten og Afrika. Den religiøse ikonografien som ble brukt i bysantinsk kunst var veldig konsekvent; den brukte omtrent de samme konvensjonene gjennom århundrene, til tross for variasjoner i kunstnerisk stil. Imidlertid kan det virke fremmed for fans av vesteuropeisk middelalderkunst, spesielt på grunn av de greske navnene (gresk var det offisielle språket i den bysantinske ortodokse kirken, akkurat som latin var det offisielle språket i den middelalderske vesteuropeiske kirken).

Med en liten avklaring er imidlertid bysantinsk religiøs ikonografi ganske enkel å tolke. Tross alt, Bysantinsk kunst og vesteuropeisk middelalderkunst begge hentet fra det samme utvalget av bibelhistorier. Her er noen av de kristne ikonografiene som oftest vises i bysantinsk kunst, sammen med deres greske navn og betydning. De fleste av dem brukes fortsatt i dag.

Utforske bysantinsk kunst: Pantokratoren

Kristus Pantocrator-mosaikk i Monreal-katedralen, Sicilia. Foto av Rolf Dietrich Brecher , via Flickr

De Pantokrator , utvilsomt det viktigste bildet i enhver ortodoks kirke, er et monumentalt solobilde av Kristus. Dette er passende, siden ordet Pantocrator betyr allmektig på gresk. I Pantocrator-bilder vises Kristus alltid med en korsformet glorie - en glorie med omrisset av et kors inni seg. Denne egenskapen identifiserte konsekvent skildringer av Kristus i middelalderkunst i både den greske og latinske kirken. På hver side av denne haloen vises bokstavene IC og XC; dette er en vanlig forkortelse av navnet Jesus Kristus som nesten alltid vises med den bysantinske versjonen av hans bilde. Vist fra brystet og opp og iført luksuriøse blå eller lilla kapper, de mørkhårede, skjeggete Pantokrator bærer i sin venstre hånd en bok, vanligvis med et forseggjort juvelomslag som identifiserer den som en evangeliebok. Høyre hånd er hevet i en gest som konvensjonelt betyr velsignelse. Christ Pantocrator har noen ganger et strengt utseende ansiktsuttrykk, uten tvil for å visuelt formidle Hans store kraft.

På grunn av sin betydning, bor et veggmaleri eller en mosaikk av pantokratoren på stedet med størst fremtredende plass i bysantinske kirker, typisk på toppen av den høyeste kuppelen eller i halvkuppelen over apsis. Pantokratoren av bysantinsk kunst har mye til felles med Kristus i Majestet-bildet som ofte sees i vesteuropeisk middelalderkunst. De spesifikke konvensjonene kan variere noe, men konnotasjonen av en allmektig Kristus er mye den samme. Den tidligste kjente representasjonen av Kristus som pantokrator vises på en berømt 6. århundre ikon ved klosteret St. Catherine i Sinai, et berømt depot for tidlige ikoner.

Anastasis

Anastasis mosaikk, foto av Jerzy Kociatkiewicz , 1316-21 CE, Chora Monastery, Istanbul, Tyrkia, via Flickr

Liker du denne artikkelen?

Meld deg på vårt gratis ukentlige nyhetsbrevBli med!Laster inn...Bli med!Laster inn...

Vennligst sjekk innboksen din for å aktivere abonnementet ditt

Takk skal du ha!

Anastasis kunstverk representerer en episode kjent for vestlige kristne som Harrowing of Hell. I dette øyeblikket fra Kristi lidenskap (kjeden av begivenheter feiret i påsken) dro den oppstandne Kristus ned i helvete for å frigjøre visse verdige sjeler som var fanget der fordi de hadde levd før frelsestiden. I både den østlige og den vestlige kirken er denne scenen representert ved å vise Kristus stående på helvetes porter, etter å ha sparket dem ned. Noen ganger bærer han et kors med seg og rekker alltid ut en hånd til en mann og kvinne som kommer ut av graver eller graver. De er ment å bli forstått som Adam og Eve . Andre skikkelser, noen ganger identifisert som nøkkelfigurer fra Det gamle testamente, kan også samle seg rundt i påvente av frelse. Noen skildringer av Anastasis viser Kristus som tråkker en grotesk skapning som representerer djevelen eller Hades som et symbol på døden.

For å sette pris på denne ikonografien, må vi forstå denne scenens betydning. Kristi død og oppstandelse er så viktig for kristne fordi de anser det for å ha åpnet en vei til himmelen for dem. Følgelig er bildet av en oppstanden Kristus som redder mennesker fra helvete en flott visuell manifestasjon av denne ideen. Anastasis-bilder var et av de viktigste religiøse motivene i bysantinsk kunst, mens det ikke var like vanlig i middelalderens Vest-Europa. Dette er fordi bysantinsk kunst brukte Anastasis som sin primære referanse til Kristi oppstandelse - det greske navnet betyr bokstavelig talt oppstandelse - mens den latinske kirken foretrakk andre ikonografier for dette formålet, som Kristi tilhengere som fant en tom grav.

Gud

Deësis-mosaikken ved Hagia Sophia, Istanbul, Tyrkia, foto av Jerzy Kociatkiewicz , via Flickr

De Gud er trioen Kristus, Jomfru Maria og døperen Johannes, en gruppe som burde være ganske kjent for fans av middelalderkunst. Som menneskene nærmest Kristus — Hans mor og hans kusine — Maria og døperen Johannes ble av både østlige og vestlige kirker ansett for å være de mektigste mulige talsmenn for de troendes frelse. De fremstår tradisjonelt som flankerende Kristus ved både korsfestelsen og den siste dommen, sørger over Kristus i førstnevnte og tar til orde for dødelige sjeler i sistnevnte. Generelt dukker Maria opp på Kristi viktigere høyre side (vår venstre når vi står overfor bildet), og Johannes, identifiserbar gjennom sitt raggete hår og skjegg, vises på den andre siden.

I Deësis møter både Maria og Johannes Kristus i bønnholdninger, fordi deres rolle som forbedere for menneskeheten er nøkkelideen her. (Ordet i seg selv kan grovt oversettes til forbønn). Alle tre figurene i Gud identifiseres vanligvis med både glorier og greske bokstaver, som er vanlig i mye annen bysantinsk kunst.

Bildet av Kristus i en Deësis er typisk likt det i Pantocrator - den samme korsformede glorie, en lignende positur, lignende gull og blå kapper, utsmykkede evangeliebok osv. Men mens Pantocratoren vanligvis bare dukker opp fra brystet, figurene i en Deësis kan være representert enten i full lengde eller halv lengde. De kan vises sammen i samme komposisjon eller som tre separate bilder, for eksempel som tre portretter satt i rundeller.

Theotokos

En mosaikk som viser Theotokos Orans ved St. Sophia, Kiev, Ukraina, (nåværende tilstand ukjent), Foto av Rasal Hague, via Wikimedia Commons

Bysantinerne elsket Maria, Kristi mor, like mye som latinske kristne gjorde, og deres hengivenhet til henne begynte enda tidligere. Som nevnt før, anser den ortodokse kirke Maria som en nøkkelforbedrer for menneskelig frelse. I stedet for å kalle henne Jomfru Maria eller Madonna, refererte de til henne med tittelen Theotokos , som betyr Guds mor. Derfor kan ethvert bysantinsk kunstverk som skildrer Guds mor sies å være en Theotokos bilde. For eksempel Ber er et bilde av Maria med armene hevet for å indikere tale eller bønn, noen ganger med et bilde av Kristusbarnet i en runddel over brystet. Den elegante og rolige bysantinske Theotokos, med sin blå, røde eller lilla kappe og slør, har et veldig likt utseende som den middelalderske vestlige Madonna.

Hodegetria

Madonna og barn , av Berlinghiero , muligens 1230-tallet e.Kr., Italia, via Metropolitan Museum of Art.

Denne vil sannsynligvis være kjent for kunstfans fra middelalder og renessanse. De Hodegetria skildrer Maria som sitter med Kristusbarnet på fanget, vanligvis på venstre side, og gestikulerer mot ham med høyre hånd. Navnet hodegetria betyr noe som hun som viser vei. Dette refererer til måten Maria peker på sønnen sin, og viser seerne veien til frelse gjennom Kristus.

Et av de første kjente eksemplene på et Hodegetria-bilde var et kjent ikon ved Hodegon kloster i Konstantinopel. En legende oppsto om at apostelen Saint Luke selv malte det første Hodegetria-ikonet, i samsvar med en tradisjon om at Luke hadde malt et portrett av jomfruen og barnet i løpet av deres levetid. Denne historien kom sannsynligvis til på grunn av kontroverser i den bysantinske kirken om hensiktsmessigheten av å skildre hellige mennesker i kunst. Ideen om at en av apostlene hadde malt Jomfruen og Kristus, så ut til å bety Kristi godkjennelse av disse skildringene, og ville ha vært et sterkt argument til fordel for ikoner.

Hodegon klosterikonet var dypt hellig til folket i Konstantinopel og ble antatt å ha forårsaket mange mirakler. Mye av ortodokse ikoners kraft kommer fra å følge en vedvarende hellig tradisjon, så mange andre ortodokse ikoner var skapt for å se som denne allerede eksisterende Hodegetria. Denne spesielle posituren til jomfruen som gestikulerte mot Kristusbarnet i fanget hennes spredte seg også mot vest, men det er ikke klart at de mirakuløse assosiasjonene til Saint Lukas legendariske første ikon ble følt like sterkt.

Episkepsis/Glykophilousa/Eleusa

Glykophilousa-ikon, foto av Herbert Frank , 1300-tallet, via Flickr

Alle disse tre relaterte ikonografiene, Episkepsis , Glycophilousa , og Eleusa , referer til Theotokos i hennes evne til ømhet og medfølelse. I denne typen bilder vises Mary nok en gang mens hun holder sønnen sin - vanligvis på høyre side. Maria og Jesus presser kinnene mot hverandre i en kjærlig mor-sønn-omfavnelse som bringer deres to kropper sammen til én enhetlig form.

I tillegg til å skildre Marias mors ømhet og beskyttelse mot Jesus spesifikt, er denne ikonografien også et større symbol for hennes lignende medfølelse og beskyttelse mot alle mennesker. Igjen var hennes rolle som forbeder nøkkelen. Religiøse bilder i bysantinsk kunst, uansett skala eller medium, hadde en tendens til å ha en universell og tidløs tilnærming til religiøse skikkelser. Kristus og Theotokos var elegante, overjordiske og reservert. Imidlertid, ikonografien til Episkepsis, Glycophilousa , og Eleusa, titler som oversettes som ideer som Virgin of Husly eller Mercy, avvik litt fra den faste tilnærmingen. I stedet presenterer den en mer menneskelig og relaterbar representasjon av Theotokos ved å fremheve hennes følelsesmessige forbindelse til sønnen. Dette er utvilsomt en tiltalende ikonografi, så det burde ikke være noen overraskelse at den viste seg å være innflytelsesrik i vest.

Bysantinsk kunst og ikonografi

Den hellige familie med de hellige Elizabeth og døperen Johannes , av Peter Paul Rubens , c. 1615. Bilde via Art Institute of Chicago

Selv om Bysantinske riket endte for mange århundrer siden, vedvarer den religiøse ikonografien til bysantinsk kunst. Eksempler vises i de ortodokse kirkene på steder som Hellas og Russland, og ikonmalere fortsetter å bruke de samme stillingene i dag. Elementer av bysantinsk ikonografi dukker også opp, om enn i tilpasset form, i mye av vesteuropeisk religiøs kunst. Det er mest åpenbart i kirkene i det bysantinsk-påvirkede Venezia og Sicilia, men berømte gamle mesters Madonna og Child-malerier gir tydelige hint av Hodegetria- og Eleusa-bilder, når du først vet hva du skal se etter.