Roma og Jerusalem: Den historiske konteksten til Jesus Kristus

Detaljer fra Fariseerne og saddukeerne kommer for å friste Jesus av James Tissot, 1886-94; Måltidet i fariseerens hus av John Tissot, 1886-96; og The Merchants Chased from the Temple av James Tissot, 1886-94

Jesus Kristus ble sannsynligvis født en gang mellom 4-6 f.Kr., litt tidligere enn datoen fastsatt av Kirken. Han bodde i Galilea det meste av livet og ble drept etter å ha besøkt Jerusalem.

I det første århundre e.Kr. var det romersk-kontrollerte Judea et politisk og filosofisk delt sted med mange konkurrerende sekter. Det er på denne bakgrunn av debatt og opprør at Jesus ble arrestert og til slutt korsfestet.

Politisk kruttønne: Jesus Kristus i Roma og Jerusalem

Fugleperspektiv av forumet: Jesus hører sin dødsdom av James Tissot , 1886-94 via Brooklyn Museum

Det romerske okkuperte Judea var ofte et politisk eksplosivt sted.Før Jesu fødsel, Herodes den store hadde blitt gjort til klientkonge av Judea av Romerske keiser Augustus i kjølvannet av en kompleks borgerkrig.

Herodes var ikke alltid populær. Judea besto av mange ikke-jødiske grupper, og Herodes selv var faktisk fra en region kalt Idumea og ble derfor ikke ansett som helt jødisk av lokalbefolkningen.

Liker du denne artikkelen?

Meld deg på vårt gratis ukentlige nyhetsbrevBli med!Laster inn...Bli med!Laster inn...

Vennligst sjekk innboksen din for å aktivere abonnementet ditt

Takk skal du ha!

Jødisk uavhengighet var fortsatt i minne for de som levde under hans styre, og Herodes ville til slutt bli ekstremt paranoid og fullstendig hensynsløs i jakten på lov og orden. Han ansatte hemmelig politi og slo jevnlig ned på lokalbefolkningen for å holde freden. Han fikk til og med tre av sine egne sønner henrettet.

Selv om Herodes var grusom, var han en effektiv hersker over en urolig og opprørsk nasjon. Mens Herodes var en klientkonge, hadde Roma ikke virkelig gjort seg gjeldende; imperiet forlot Herodes for å håndtere sitt eget folk.

Men Herodes ville dø i 4 f.Kr., noe som etterlot en politisk splittet nasjon med en sterk selvfølelse i hendene på hans svakere sønner og den romerske prefekten.

Mynt fra Pilatus' Judea , 30-31 (år 17), via British Museum, London

Kort tid etter Jesu Kristi fødsel ble Judea delt inn i mindre områder, og Herodes’ sønn, Herodes Antipas, skulle herske over Jesu hjem Galilea til etter Jesu død.

En annen av Herodes sønner, Arkelaos, klarte ikke å kontrollere Jerusalem og dens omgivelser, selve Judea, så Augustus overlot kontrollen over området til den romerske prefekten.

Den romerske guvernøren fra da av ville kontrollere selve Judea i forbindelse med den jødiske ypperstepresten i tempelet. Selve tempelet var sentralt i den jødiske religionen, og yppersteprester hadde ofte vært konger tidligere. Ypperstepresten hadde ansvaret for den daglige styringen av befolkningen, og prefekten blandet seg bare inn når det var nødvendig eller når det var problemer.

Mens tempelsjefen nå var forhåndsgodkjent av romerne, kom de alltid fra en av de aristokratiske prestefamiliene hvis avstamning kunne spores tilbake til de tidlige dagene av Det gamle testamente. Romersk styresett var karakteristisk hands-off for å forhindre konflikt, og jødiske skikker og lokale lover ble respektert i denne tidlige perioden.

Regelmessige opptøyer på festivaler, små protester og sporadiske åpne opprør ville ofte forekomme i denne lille provinsen gjennom historien, men alvorlig organisert motstand mot romerne ville stille seg mellom overleveringen av år 6 e.Kr. og Jesu død.

Imidlertid boblet det alltid spenninger i Judea under overflaten.

Delt mot seg selv: fariseere, saddukeere og essenere

Måltidet i Fariseerens hus av John Tissot , 1886-96, via Brooklyn Museum

Jesu Jerusalem var delt mot seg selv, så vel som mot romerne.

Den jødiske historikeren Josefus forteller oss at jødisk filosofi på denne tiden var delt inn i tre viktige sekter : Den Fariseere , den Saddukeer , og Essene . Men hvilken sekt tilhørte Jesus Kristus, om noen, og hvordan forsto de hverandre?

Saddukeerne var en elite aristokratisk og prestelig rollebesetning som ser ut til å ha kontrollert det jødiske tempelet i denne perioden. De var også nært knyttet til det nå nedlagte monarkiet fra den hasmoneiske perioden med jødisk uavhengighet.

Tempelets prester var effektivt samarbeidspartnere med romerne og gjorde det de kunne for å holde lokalbefolkningen under kontroll.

Fariseerne på den annen side ser ut til å ha fungert som en form for folkelig motstand mot saddukeerne og var sterkt kritiske til denne aristokratiske fraksjonen. De var ikke nødvendigvis kritiske til romerne selv, men de var kritiske til hvordan tempelet ble drevet.

Fariseerne og saddukeerne kommer for å friste Jesus av James Tissot , 1886-94, via Brooklyn Museum

Fariseerne og saddukeerne hadde store filosofiske forskjeller mellom seg, hvor saddukeerne representerte en eldre tradisjon. Fariseerne var opptatt av nyere skriftlov, mens saddukeerne var opptatt av Torah og det eldgamle prestedømmet, som ga dem makt.

Selv om fariseerne var en form for motstand mot status quo, var det en stille og filosofisk - de var ikke radikale som gruppe. De var en stor del av befolkningen som sannsynligvis representerte synspunktene til vanlige jøder, og de ville være grunnleggende for rabbinsk jødedom etter tempelets ødeleggelse.

Vi kjenner til i det minste noen av de filosofiske debattene som brakte disse to gruppene i konflikt. For eksempel trodde ikke saddukeerne på liv etter døden, og det gjorde fariseerne. Det var lite omtale av et liv etter døden i tidlige jødiske skrifter, men det er nevnt i nyere tekster, som den relativt nyere Daniels bok , og det begynte å bli en populær idé blant vanlige jøder.

Jesus er faktisk fremstilt mens han krangler med saddukeerne om nettopp dette spørsmålet, som ser ut til å ha vært gjenstand for intens debatt i Judea i det første århundre.

Noen bibelske historikere hevder at Jesus var en fariseer , men Jesus blir vist gjentatte ganger å kritisere fariseerne også i Bibelen. Hvis han var en fariseer, var han upopulær blant sine egne brødre.

En hebraisk mynt preget under det jødiske opprøret mot Roma , 66-67 (år 1), via British Museum , London

Den tredje store sekten Josephus nevner var Essene .

De var en litt mystisk, men ikke desto mindre ekstremt interessant gruppe, som levde et liv i fattigdom, trodde på veldedighet og stort sett var sølibat. Esseerne var radikale på mange måter. De bodde i kommuner rundt i ørkenen og holdt eiendommen sin til felles. De var ikke interessert i tempelet i det hele tatt som et sted for tilbedelse, noe som var et stort avvik fra resten av jødisk historie.

Josefus sammenligner dem med tilhengerne av Pythagoras i den gresk-romerske verden, som var en gruppe asketiske mystikere.

Vi vet også at de gjorde et nøye studium av bibelske skrifter. Essenerne bodde rundt Dødehavet og var mest sannsynlig menneskene som en gang samlet sammen Dødehavsruller .

Noen essenere var sterkt involvert i det senere opprøret mot romersk styre, og deres samfunn i Qumran ville bli innhyllet i kampene under det jødiske opprøret i 66-73 e.Kr.

Jesu liv ser ut til å ha mange paralleller med essensiske vaner, men Jesus Kristus var ikke en del av et essensisk samfunn. Ikke desto mindre kan deres radikale livsstil og læresetninger ha påvirket Jesu primære innflytelse, døperen Johannes.

Apocalypse Now: Johannes døperen

Mange jøder trodde at en dag ville verdens jordiske riker bli rykket opp og erstattet av en himmelriket . De Daniels bok fra Det gamle testamente profeterte en rekke korrupte imperier etterfulgt av en strålende restaurering av en messias, som stammet fra kong David.

Politiske spenninger i den jødiske verden hadde en tendens til å manifestere seg i form av selvutnevnte profeter, som forkynte om en snarlig oppgang i den jordiske orden.

Hans vredes store dag av John Martin, 1851-51, via Tate, London

Den mest kjente av disse predikantene på Jesu Kristi tid var døperen Johannes , en hovedfigur i Det nye testamente. Noen forskere mener Johannes hadde kontakt med essenerne, ettersom Johannes også levde en lignende asketisk livsstil og hadde på seg en hårskjorte.

Johns primære budskap var at Apokalypsen var for hånden.

Denne typen forkynnelse kan ikke skilles fra datidens politikk fordi det i hovedsak var et krav om å velte et korrupt etablissement gjennom overnaturlige midler. For det jødiske folket var Guds innblanding i deres historie en viktig del av deres identitet, og mange i denne perioden forventet guddommelig inngripen igjen.

Johannes’ forkynnelse ga den sentrale autoriteten en alvorlig utfordring, og i Det nye testamente angriper han hovedstrømmen av jødedommen til både saddukeerne og fariseerne.

Johannes ville til slutt bli arrestert og henrettet av Herodes Antipas, herskeren over Galilea. Ifølge vår sekulære kilde, Josephus, var arrestasjonen av Johannes først og fremst politisk; Herodes var bekymret for at Johannes kunne få til et opprør. I følge Bibelen kritiserte han også Herodes personlig.

Det nye testamentet hevder at mens Jesus forkynte i Perea, blir han fortalt at Herodes Antipas tenkte på å drepe ham også.

Dette er neppe overraskende ettersom Johannes hadde døpt Jesus og ser ut til å ha påvirket hans tjeneste. Jesu tilknytning til Johannes antyder sterkt en tilknytning til hans apokalyptiske radikalisme.

Venter på Messias

Salome med hodet til døperen Johannes av Andre Solario , ca. 1507-09, via Met Museum, New York

De trend mot apokalyptiske profeter ville fortsette lenge etter Jesu død.

Esseerne, som kan ha inspirert døperen Johannes og som avviste tempelet i Jerusalem, skrev sin store del av tung apokalyptisk litteratur.

Kort tid etter Jesu død ville en mann ved navn Theudas tiltrekke seg en kulttilhengerskare inntil den ble voldelig nedlagt av den romerske prokuratoren. Theudas hadde hevdet å være i stand til å dele vannet i elven Jordan akkurat som Moses.

En annen predikant, kjent for historien bare som den egyptiske , samlet tilhengere i ørkenen og ser ut til å ha hevdet at Jerusalems murer ville kollapse når han og hans tilhengere omringet den. Da romerne hørte om hans aktiviteter, engasjerte de tilhengerne hans i en kamp og drepte dem.

Historikeren Josephus forteller oss, i forkant av det jødiske opprøret i 66, var det mange andre menn som hevdet å være guddommelig inspirert i håp om å påvirke regjeringen.

Selv etter ødeleggelsen av det jødiske tempelet, ville militærleder Simon Bar Kokhba lede et nytt jødisk opprør mot Roma og ble hyllet av sine tilhengere som messias.

Profetiske opprørere var en konstant i jødisk historie, og de utfordret etablissementet uansett form eller form det tok på den tiden.

Jesus Kristus, opprøreren

Kjøpmennene jaget fra tempelet av James Tissot , 1886-94, via Brooklyn Museum

Mange kristne ønsker ikke å se Jesus Kristus i denne sammenhengen og tror at han er en verden utenom samtidige. På noen måter, filosofisk, var han det.

Ikke desto mindre profeterte han også sammenbruddet av det jødiske tempelet, og han ville gjentatte ganger komme med profetier om Guds uunngåelige inngripen i jødenes jordiske anliggender i dagene som kom.

Moderne lesere har en tendens til ikke å fokusere på disse passasjene i Det nye testamente lenger, men det var sentralt i Jesu budskap på den tiden; ville han gjentatte ganger spre ordet om at Guds rike var nærme .

Det er vanskelig å vite hvor mye trøbbel Jesus Kristus hadde til hensikt å forårsake, men i det minste noen av hans uttalelser virker ganske provoserende; for eksempel når han snakker til disiplene sine, sier han:

Tro ikke at jeg er kommet for å sende fred på jorden: jeg er ikke kommet for å sende fred, men et sverd. [Matteus 10:34]

En sen romersk skildring av Jesus på korset , ca. 420-30 e.Kr., via British Museum , London

Mer kyniske lærde ser på Jesus Kristus som bevisst i ferd med å oppfylle jødiske profetier for å få en reaksjon. For eksempel ble Jesu ankomst til Jerusalem på ryggen til et esel tilsynelatende forutsagt og oppfylte Sakarias profeti om ankomsten av kongenes konge.

Senere i livet var Jesu beslutning om å gå inn i Jerusalems tempel og kaste bordene og erklære tempelet korrupt en ekstremt kraftig opprørshandling. For tempelet var yppersteprestens sete ikke bare den sentrale religiøse autoriteten, og det var det politiske sentrum for den jødiske verden. Som Johannes før ham, var Jesu oppførsel for radikal for de fleste.

Enda verre, det fremgår av beretningene i Det nye testamente at myndighetene visste at Jesus ble antatt å være messias av hans tilhengere. I et av de fire evangeliene sier han faktisk at han er det når han blir kryssforhørt.

Jesu handlinger i Jerusalem så ut som politisk oppvigleri fra alle vinkler.

For ypperstepresten Kaifas ville Jesus Kristus ha vært nok en farlig bråkmaker, som kan ha politiske planer, og som utfordret stabiliteten i riket. Pontius Pilatus ville til slutt gå med på å korsfeste Jesus etter at jødene insisterte på at han var farlig.

Uansett hva Jesu sanne intensjoner var, virket han for hans samtidige ikke som den fredsstifteren vi ser ham som i dag. Til syvende og sist hadde Jesu oppførsel i tempelet skapt forargelse og ført til hans påfølgende arrestasjon og korsfestelse. Til folket i det første århundres Judea, Jesus Kristus var en opprører .