The Sublime: Et estetisk konsept i endring

Et møte med det sublime er en opplevelse uten like. Kjeven faller, det kribler i ryggraden og tankene flunker i sitt forsøk på å forstå ting. Det er nervepirrende, men likevel beroligende, gledelig og ubestemmelig. Men hva er det egentlig som forårsaker denne følelsen? Er det netto positivt? Og dessuten, hvordan har det blitt tolket gjennom hele vestlig filosofi?

Det sublime som perfekt og stemningsfullt: Longinus

Venus' fødsel av Sandro Botticelli, ca. 1485, via Uffizi, Firenze

Den første diskusjonen av opphøyelse i Western Philosophy dukket opp i et essay kalt Peri Hupsous (oversetter til 'On the Sublime') av gresk kritiker fra det første århundre, Longinus . Verket var et stykke litteraturkritikk, der Longinus anvendte begrepet opphøyelse på språk og retorisk . Spesielt foreslo Longinus at kraften til store forestillinger og inspirasjonen til heftige følelser var nøkkelen til opphøyethet som finnes i retorikk (Longinus, i Brady, 2013). Når disse funksjonene er tilstede, vil 'forhøyet' språk (og dermed opphøyelse) resultere.

Ishavet (Das Eismeer) av Caspar David Friedrich, 1824, via Kunsthalle Hamburg

Det som skilte Longinus’ opprinnelige oppfatning fra de som skulle komme, var at han anså opphøyelse som en tilstand av perfeksjon – en som naturlig løfter oss (Longinus, i Brady, 2013). Det var denne ideen om perfeksjon som skulle utfordres og modifiseres i løpet av de kommende århundrene.

Ideen om opphøyelse forble stort sett sovende etter skriftene til Longinus, og var et konsept mer eller mindre eksklusivt for religiøs tanke. Det var først på 1600-tallet at forestillingen igjen ble fremtredende, etter poeten Nicolas Boileaus oversettelse av Peri Hupsous til fransk (Brady, 2013).

Liker du denne artikkelen?

Meld deg på vårt gratis ukentlige nyhetsbrevBli med!Laster inn...Bli med!Laster inn...

Vennligst sjekk innboksen din for å aktivere abonnementet ditt

Takk skal du ha!

Blandede følelser i det sublime: John Dennis

Ødeleggelse av Pompeii og Herculaneum av John Martin, ca. 1821, via Tate Modern, London

Den engelske kritikeren og dramatikeren John Dennis (1658-1734) utvidet begrepet opphøyelse, og nærmet seg det fra perspektivet til poesi . Han hevdet at alle de tingene som vekker intense følelser i poesi også burde betraktes som stemningsfulle for opphøyethet. Dette varierte fra overnaturlige fenomener (som djevler, hekser og guder) til naturfenomener (som jordskjelv og flom).

Dennis la, i motsetning til Longinus, stor vekt på det terrorelementet som er tilstede i det opphøyde. For eksempel når han husker sin opplevelse i Alpene, under hans Grand Tour , beskrev han:

…en herlig Skrekk, en forferdelig glede, og på samme tid… jeg var uendelig glad, jeg skalv.
(Dennis, i Nicolson, 2011).

Et snøskred i Alpene av Phillip James De Loutherbourg, 1803, via Tate Modern, London

Dennis’ oppfatning avviker fra Longinus’ på to vesentlige måter.

For det første utvidet Dennis kategorien sublimitet til å omfatte mange andre ting (naturlige og overnaturlige fenomener), ikke bare språk. Og for det andre brakte han forestillingen om terror og trussel inn i sin oppfatning – og la dermed grunnlaget for filosofer å komme.

The Sublime Versus Beauty: Joseph Addison

Kløften i Colorado av Thomas Moran, 1874, via United States Geological Survey

Like etter Dennis, engelsk essayist Joseph Addison (1672-1719) lagt til konseptet, og skiller det fra det vakre i essayet hans Om fantasiens gleder (1712). Han sa:

Skjønnhetene i den mest staselige hage eller palass ligger i et smalt kompass, fantasien kjører dem straks over, og krever noe annet for å tilfredsstille henne; men i naturens vide felt vandrer synet opp og ned uten innesperring, og mates med en uendelig variasjon av bilder, uten noen bestemt stint eller antall.
(Addison, i Brady, 2013).

Addisons unnfangelse prefigurerte den av Edmund Burke (1729-1797), i sin påstand om det vakre som noe med strenge grenser og orden, som ligger i et smalt kompass. På samme måte identifiserte Addison også begrepet uendelighet som et nøkkeltrekk ved opphøyethet.

Terror og makt i det sublime: Edmund Burke

Fiskere til sjøs av Joseph Mallord William Turner, 1796, via Tate Modern, London

Edmund Burkes filosofi om opphøyelse kom etter Addisons og var uten tvil den første omfattende og systematiske diskusjonen om konseptet.

Tidligere forståelser av opphøyethet hadde sentrert seg om størrelse og skala. For eksempel trodde man at den enkle høyden til et fjell eller den endeløse vidden av et hav var funksjonen som inspirerte den følelsesmessige responsen. Burke var uenig i dette. I stedet, i enighet med Addison, hevdet han at terror var det herskende prinsippet for det sublime (Burke, i Brady, 2013). Med andre ord, uten terror kan det ikke være opphøyelse.

I tillegg til terror, understreket Burke rollen som 'uklarhet' i opphøyethet. Ved uklarhet refererte Burke til det vi synes er vanskelig og uforståelig å forestille seg. Uforståelige ting er blant annet døden, uendeligheten og evigheten. Når vi for eksempel ser på en havhorisont, finner vi det vanskelig å forstå at det ikke er noen grense til vannet. Disse tingene sliter vi med å forstå i deres implikasjoner, og gjør oss derfor forvirrede og unervede.

Morgen i Giant Mountains av Caspar David Friedrich, ca. 1810/11, via Alte Nationalgalerie

Burke hevdet også at makt var nødvendig for det sublime objektet. Objektet må ha overlegenhet over subjektet, når det gjelder makt. For eksempel er mange naturfenomener ukontrollerbare, som en tornado eller tsunami, og er dermed kraftigere enn oss. Derfor stammer opphøyethet fra fare, derav dens nære relasjon til terror.

Disse funksjonene – terror, uklarhet og makt – gjør Burkean sublimity til en like ubehagelig og vanskelig opplevelse som en behagelig opplevelse, og trekker på John Dennis’ idé om det som en herlig skrekk.

Når det er sagt, var Burke imidlertid opptatt av å skille at det som gjør gruen herlig, er at faren og terroren faktisk ikke truer motivet. Med andre ord, betrakteren av det sublime objektet er trygg fra dets potensielle fare, og tillater dermed en estetisk betraktning av det.

Matematisk og dynamisk sublimity: Immanuel Kants filosofi

Shoshone Falls på Snake River, Idaho av Thomas Moran, ca. 1875, via Chrysler Museum of Art, Virginia

Som med Edmund Burke, tysk Idealist Immanuel Kant la ut en systematisk oppfatning av opphøyethet i sin Kritikk av dommen (1790).

Kant understreket videre forskjellen mellom skjønnhet og opphøyelse. Han hevdet at opphøyelse krevde 'formløshet' og 'grenseløshet', og derfor er det ofte best eksemplifisert i naturen. Han skilte også mellom to separate kategorier av sublim opplevelse: den matematiske og den dynamiske.

Det matematiske oppstår når vi prøver å forstå noe uforståelig (som oftest uendelig), noe som resulterer i at sansene våre svikter og fornuften tar deres plass. Det er i denne opplevelsen at vi blir klar over grensene for sansene våre, og i motsetning til styrken til våre resonnementevner. Som Kant skrev:

Selve utilstrekkeligheten til vår evne til å estimere størrelsen på tingene i den fornuftige verden vekker følelsen av en oversanselig fakultetet i oss.
(Kant, CPJ , i Brady, 2013).

Tåke i Kanab Canyon, Utah av Thomas Moran, 1892, via Smithsonian American Art Museum, Washington D.C.

Hvordan fungerer dette i virkeligheten?

La oss si at vi ser på himmelen en skyfri natt, full av stjerner. Vi kan ikke med ett blikk ta inn helheten av det vi ser. Med andre ord, vi er bare i stand til å ta inn segmenter av stjernene én om gangen. Vi kan prøve å ta det hele som én – for eksempel alle stjernene samtidig – men vi vil snart innse at det ikke er noen grenser på nattehimmelen, bare uendelighet. Med andre ord eksisterer det en tilstand av 'grenseløshet'.

I denne situasjonen har sansene og fantasien vår prøvd sitt beste for å fange det vi ser på, men har nådd en perseptuell grense. Det følger av dette at noe av høyere kapasitet tar plass til fantasien og sansene, og lar oss dermed forstå hva vi ser på. Følgelig gir dette opphav til en behagelig følelse. Dermed gjør det matematiske sublime oss oppmerksomme på en sinnsevne som overgår ethvert mål på sansene (Kant, CPJ , i Brady, 2013).

En drøm om Italia av Robert Duncanson, 1865, via Birmingham Museum of Art, Birmingham, Alabama

Det dynamisk sublime gjør oss derimot oppmerksomme på vår frihet. Det er oftest funnet i naturen.

Som understreket av Burke, er det fare og dens potensielle makt over oss som er et vesentlig trekk ved opphøyethet. Det som imidlertid er nøkkelen når vi opplever overlegenhet er at vi er trygt løsrevet fra denne faren. For eksempel å se en storm på havet fra kystens sikkerhet; å se en tornado bevege seg bort og forsvinne i horisonten. Det er av denne grunn at opphøyelse gir en negativ nytelse, der vi opplever:

En raskt vekslende frastøtelse fra og tiltrekning til ett og samme objekt.
(Kant, CPJ , i Brady, 2013).

Hvis det ikke var for dette elementet av sikkerhet, kunne vi ikke oppleve opphøyethet, da vi bare ville vært opptatt av de umiddelbare farene vi står overfor. Men siden vi er trygge, er vi i stand til å betrakte objektet estetisk. Dermed blir vi gjort oppmerksomme på vår frihet, og er i stand til å føle frykt uten å virkelig frykte det vi ser.

Selvets frigjøring: Arthur Schopenhauer

Slaveskipet av J.M.W. Turner, 1840, via Museum of Fine Arts Boston

Følger i tråd med sitt pessimistiske syn på tilværelsen, tysk filosof Arthur Schopenhauer tilskrev all lidelse til en ting han kalte ‘viljen.’ I veldig enkle termer er ‘viljen’ streben og begjæret; det er vår grunnleggende tilknytning til alt som eksisterer. Ved å eliminere viljen fra livene våre, trodde Schopenhauer at vi kunne nå en tilstand av ro og høyere kunnskap, lik den til nirvana i buddhist tradisjon.

En av måtene viljen kan fjernes på, hevdet han, er gjennom estetisk kontemplasjon. Derfor, i møte med opphøyethet, finner vi oss selv frigjort fra viljen som får oss til å lide. Som sagt av Schopenhauer selv:

[I]hvis vi mister oss selv i kontemplasjon av universets uendelige storhet i rom og tid, mediterer på de siste årtusener og på de som kommer … føler vi oss redusert til ingenting.
(Schopenhauer, WWR , i Brady, 2013 [uthevelse lagt til]).

Sublimitet lar oss dermed unnslippe begjærene og smerten som utgjør hverdagen, og bringer oss til en tilstand av ro. Vi ser verden ikke gjennom linsen til et begjærende individ, men ganske enkelt for hva den er, strippet for ‘vilje.’ Derfor, for Schopenhauer, er opphøyethet også et middel til objektiv sannhet.

Villmark og villmark: John Muir om det sublime

Blant Sierra Nevada, California av Albert Bierstadt, 1868, via Fine Art America

Som vi har sett, var opphøyethet opprinnelig knyttet til perfeksjon i retorikk og språk. Over tid utvidet det seg til å omfatte det uutsigelige, som uendelighet og død, og ble gjennom arbeidet til Burke og Kant sterkt assosiert med terror. På samme måte, som et resultat av Kant og Schopenhauer, ble det også tenkt på som et middel til større kunnskap om verden og oss selv. Det er klart at opphøyelse er et konsept som bare har fortsatt å vokse og utvide seg siden det ble til.

I det nittende århundre ble skriftene til Transcendentalister , som for eksempel Ralph Waldo Emerson og Henry David Thoreau , utvidet begrepet opphøyelse som finnes i natur og villmark. Enda mer innflytelsesrik på dette området var imidlertid naturforskerens arbeid John Muir, som var ansvarlig for å grunnfeste opphøyethet, i sin høyeste form, som en ting som finnes i villmarken.

Yosemite av Albert Bierstadt, ca. 1875, via Sotheby's

Selv om Muir aldri skisserte en så omfattende teori om opphøyelse som Kant eller Burke, var dette uten tvil hans styrke. Hans skrifter sentrerte seg først og fremst om objektene som ga opphav til sublime møter. Ved å fokusere på objektene, i motsetning til subjektets opplevelse av disse objektene, unngikk Muir kritikken av antroposentrisme pålagt ved Kant. I stedet ble opphøyethet begrunnet som en egenskap ved objektet – f.eks. fjellkjeden eller fossen – og ikke bare motivets eget sinn.

I samtidsfilosofi , har denne forankringen og opphøyelsen av opphøyethet i villmarken blitt brukt som et moralsk grunnlag i miljøetikk for påfølgende beskyttelse av miljøet (Brady, 2013).

Som det kan sees, er det sublime både tidløst og grenseløst. Det er et konsept, og en menneskelig opplevelse, like gammel som kjærligheten og døden. Og, som gjort klart av de tyske idealistene, er det noe å søke etter. Ikke bare får vi en dypere kunnskap om verden gjennom opphøyethet: vi får en dypere kunnskap om oss selv.