Arthur Schopenhauers filosofi: Kunst som motgift mot lidelse

Det er ikke overraskende at Arthur Schopenhauer hadde et dystert syn på tilværelsen. Moren hans mislikte ham, faren begikk selvmord, og han tilbrakte selv mesteparten av livet sitt isolert i en liten leilighet i Frankfurt. For ham var selve livsstoffet sammensatt av lidelse. Imidlertid hadde han løsninger for å bekjempe tilværelsens redsel. Blant noen av teoriene hans var en ting han mente å gi pusterom, kunst og estetiske møter. I denne artikkelen dykker vi ned i hans livsfilosofi som lidelse og hans løsninger på den.

Arthur Schopenhauers lidelsessyklus

Portrettfotografi av Arthur Schopenhauer av Johann Schäfer, 1859, Frankfurt am Main universitetsbibliotek, Tyskland, via Wikimedia Commons.

Schopenhauers filosofi om pessimisme var basert på to påstander: at ikke-eksistens er å foretrekke og at vår verden er den verste av alle mulige verdener. La oss ta en titt på denne første påstanden.

Han argumenterer for at vi for alltid – på en eller annen måte – trenger det noe ; vi føler at vi mangler. Denne oppfatningen av insuffisiens kan være reell eller illusorisk. For eksempel kan vi være uten mat og midler for å skaffe den, noe som får oss til å sulte. På samme måte vil vi kanskje ha den nyeste iPhonen, men mangler penger til å kjøpe den. Uansett mangler vi disse tingene og lider derfor av vår oppfatning av mangel.

Kristi nedstigning til helvete av følger av Hieronymus Bosch, ca. 1550-60, via The Metropolitan Museum of Art, New York.

Men som mennesker prøver vi å få slutt på denne lidelsen ved å oppnå det vi mangler: tjene penger til å kjøpe mat eller den nye iPhonen. Det er dette han kaller ‘streve.’ Etter hans mening har streben to ender.

Liker du denne artikkelen?

Meld deg på vårt gratis ukentlige nyhetsbrevBli med!Laster inn...Bli med!Laster inn...

Vennligst sjekk innboksen din for å aktivere abonnementet ditt

Takk skal du ha!

Enten er streben vår vellykket og vi oppnår det vi tidligere manglet. Eller, vi mislykkes i vår streben, og vår lidelse er nå todelt, siden vi ikke bare mangler, men vi også må møte realiteten av vår fiasko. Men ting slutter ikke her.

Ungdomssorg av George Clausen, 1916, fra Imperial War Museum, London, via The National Archives.

I tilfelle av å ha lykkes med å strebe og oppnå det vi ønsket, hevder han, er vår flukt fra lidelse og påfølgende tilfredsstillelse bare øyeblikkelig. Kort tid etter at vi kjøpte iPhone eller kjøpte maten, blir vi raskt lei av disse tingene, noe som forårsaker en ny oppfatning av manglende tilbake. Dette fører bare til mer strev og derfor mer lidelse. Som sagt av Schopenhauer:

ønsker er ubegrensede, [deres] krav uuttømmelige, og hvert tilfredsstilt ønske føder et nytt
(Janaway, 2013).

Således, i samsvar med hans filosofi, er livet en syklus av kontinuerlig lidelse, der ens tilstand av øyeblikkelig tilfredsstillelse bare er lidelse som ennå ikke dannes; dvs. lidelse som kommer snart.

De tre løsningene

Villmark av Sanford Robinson Gifford, 1860, via Fine Art America.

Iboende til denne lidelsessyklusen er ønsket: ønsket om å oppnå og lindre. Med andre ord er det selve forbindelsen vår til verden (dvs. vår eierandel i den) som får oss til å lide.

Schopenhauer kalte dette vår ‘vilje til liv’; vårt selvsentrerte syn på verden der fenomenal virkeligheten (dvs. verden slik den oppfattes av sansene) er delt og kategorisert basert på dens nytte i vårt spill om å oppnå og lindre. Derfor, hevdet han, kan vi unnslippe denne lidelsessyklusen ved å kutte de 'tusen tråder av vilje' som binder oss til verden (Janaway, 2013).

Han foreslo noen måter å gjøre dette på (hvordan vi kan nekte vår 'vilje til liv'). Mer spesifikt satte han tre mulige veier for å gjøre oss i stand til å lindre lidelsen som er medfødt i livet. Nemlig via:

1. Askese.
2. Medfølelse.
3. Kunst og estetisk opplevelse.

Vi vil nå analysere disse mulige veiene litt mer i dybden.

Askese som en løsning på lidelse

Munk i hvitt, sittende, lesende av Jean-Baptiste Camille Corot, 1857, via Louvre-museet, Frankrike.

Den mest ekstreme veien til lindring av lidelse er askese . Askese er rett og slett fornektelse av all nytelse. Begrepet beskriver det sterkt disiplinerte livet knyttet til livet til sølibatmunker og prester, der det kreves fornektelse av sex, mat, alkohol og mange andre gleder.

I tråd med de buddhistiske og hinduistiske tradisjonene, hevdet Schopenhauer at ved å kutte alle gleder fra ens liv, kunne begjær og den relaterte 'vilje til liv' bli permanent eliminert. Ettersom 'viljen til liv' er selve tingen som er ansvarlig for all menneskelig lidelse, kan man frigjøre seg fra denne lidelsen ved å fornekte tingen som opprettholder den (dvs. begjær). På samme måte når den vellykkede buddhisten til slutt en tilstand av nirvana, fri fra alt tidsmessig begjær, vil den vellykkede asketen nå en tilstand av 'viljeløshet', som resulterer i en lignende form for ro.

Imidlertid forsto han menneskets natur, selv på ingen måte en asket. Han innrømmet at det overveldende flertallet av mennesker mangler interessen og/eller disiplinen til å være sanne asketer, og vil dermed aldri overvinne livets lidelser ved å følge denne veien. Dermed stilte han et annet alternativ.

Filosofi om medfølelse

To menn som vurderer månen av Caspar David Friedrich, ca. 1825-30, via The Metropolitan Museum of Art, New York.

I følge Schopenhauer, hvis man ikke kan følge askese, kan man i det minste være medfølende. Men hvorfor medfølende? kan du spørre.

Uten å gå seg vill i det ganske forvirrende dypet hans metafysikk , er det nødvendig å skissere hans metafysiske holdning for å forstå relevansen av medfølelse som et middel for å unnslippe lidelse. Som tidligere nevnt, så han 'vilje til liv' som roten til all lidelse. Og dette konseptet 'vilje' kan først og fremst tenkes som vårt ønske om å fortsette å eksistere og å forplante seg.

Denne 'viljen' er stoffet som ligger til grunn for hele virkeligheten. For ham er viljen den eneste 'objektive' virkeligheten atskilt fra sinnets, dvs. forskjellig fra fenomenal erfaring. Dette var en sentral idé for ham filosofi , tydelig i tittelen på hans arbeid Verden som vilje og representasjon .

Nøkkelen til begrepet vilje er at den er tilstede (immanent) i alle aspekter av virkeligheten. Det er med andre ord hele virkeligheten, inkludert oss selv, den organiske og den uorganiske verden. Dermed følger det at det ikke er noe skille mellom ting; ingen individer, ingen selv, ingen splittelser – alt er vilje. Derfor er virkeligheten én.

Ut fra dette, fremholder han, er det bare logisk å behandle medmennesker, dyr og alt i verden med medfølelse, ettersom alt er oss. Derfor er å være medfølende å behandle seg selv godt. Og å være medfølende er også å erkjenne at hele virkeligheten faktisk er sammensatt av vilje, og dermed å kunne løsrive seg (eller i det minste distansere) seg fra denne viljen og påfølgende vilje til liv (og dermed fjerne seg selv fra den tilhørende lidelse).

Kunst og estetiske møter

En kløft i fjellene av Sanford Robinson Gifford, 1862, via The Metropolitan Museum of Art, New York.

Selv om det å være medfølende er en mer fornuftig forespørsel enn å bli en asket, krever det fortsatt at personen utvikler en spesifikk tilnærming til livet. Det er imidlertid en tredje, midlertidig løsning man kan bruke for å lindre livets lidelser. Dette er gjennom kunst.

Etter estetisk kontemplasjon beskrev Schopenhauer følgende som resultat:

oppmerksomheten er nå ikke lenger rettet mot motivene til viljen, men forstår ting fri fra deres forhold til viljen. Dermed betrakter den ting uten interesse, uten subjektivitet, rent objektivt ... Da kommer freden med en gang til oss av seg selv, og alt er bra med oss
(sitert i Janaway, 2013).

Ved kontemplasjon av et kunstverk er betrakteren i stand til å løsrive seg fra viljen. De er et øyeblikk suspendert fra viljen til livet, det vil si fra begjær og strev. Faktisk «taper» de seg selv i kunstverket, i den grad de glemmer at de er et individ styrt av vilje, i stedet for å bli ett med kunstverket.

Men hvordan er dette mulig?

Han konseptualiserer kunst som en 'platonisk idé .’ Med dette mener han at kunsten og den gode kunstneren streber etter å gjenskape objekter i sin mest uforvrengte form. Med andre ord, kunstneren som maler et landskap prøver å male det «som det virkelig er» i stedet for hvordan de oppfatter det å være. Dermed har kunsten som mål å fange objektivitet.

Zugssjøen , av Joseph Mallord William Turner, 1843, via The Metropolitan Museum of Art, New York.

For eksempel, når en kunstner maler en blomst, er målet deres å fange den sanne essensen av blomsten og dens 'ur' (iboende kvaliteter). På den måten skaper kunstneren et bilde av blomsten som er universelt, og dermed nærmest objektivitet.

For ham sitter kunsten mellom vilje og representasjon. Det er med andre ord en form som ikke er forvrengt av fenomener (vår egen oppfatning av ting) og er dermed ikke representasjon, men er like adskilt fra viljen (livets medfødt streben). Derfor er kunst i sin høyeste form det nærmeste objektivitet vi kan komme.

Å se et kunstverk er altså å komme nærmere tingenes 'virkelige' natur, noe som i seg selv innebærer at betrakteren forstår hva virkeligheten egentlig består av (dvs. vilje). Det følger at gjennom denne erkjennelsen er betrakteren i stand til et øyeblikk å løsrive seg fra denne viljen og er i stand til å se på tingenes sanne natur, frigjort fra viljens press.

Schopenhauers favorittkunstform

Ophelia av Sir John Everett Millais, 1851, via Tate Modern, London.

I følge Schopenhauers filosofi var det fem kunstformer som man kunne bli frigjort fra livets lidelser. Disse var arkitektur , poesi, maleri, skulptur og musikk. Han holdt imidlertid ikke disse på lik linje. Konkret, mente han musikk å være den høyeste formen for kunst. Dette er fordi han hevdet at musikk legemliggjør viljen som ligger til grunn for selve livet. Hva mente han med dette?

I motsetning til skulptur eller maleri, hvis kunstnere forsøker å gjenskape en Platonisk idé, musikk er ‘kopien av viljen selv.’ Med andre ord, musikk legemliggjør selve viljen som ligger til grunn for hele virkeligheten. Dette forklarer hvorfor musikk anses å være et universelt språk. Dette er grunnen til at filmlydspor og musikk satt til en bestemt scene, for eksempel, fungerer som den perfekte kommentaren til dem og forbedrer seopplevelsen. Dessuten legemliggjør musikken viljen – selve livets og virkelighetens ting – men legger bort de praktiske bekymringene som er knyttet til den. Med dette menes det at vi kan oppleve viljen uten å faktisk lide under dens vanlige bekymringer.

For eksempel lar et musikkstykke som fremkaller en melankolsk følelse oss oppleve og vurdere følelsen av tristhet som er felles for livet, uten egentlig å gjøre oss triste. Det er på en gang en både løsrevet og involvert opplevelse. Dermed lar musikk oss forstå selve det som ligger til grunn for virkeligheten (viljen) uten å binde oss til det. Derfor tar musikk – enda mer enn med andre kunstformer – oss nærmere objektiv virkelighet.

Isola Bella i Lago Maggiore av Sanford Robinson Gifford, 1871, via The Metropolitan Museum of Art, New York.

På samme måte, ettersom musikk bare er begrenset av tid og ikke rom (de to faktorene som begrenser vår oppfatning av ting), er den ett skritt lenger borte fra den fenomenale virkeligheten, og er dermed ett skritt nærmere tilgang til en objektiv virkelighet.

Samlet sett tilbyr Schopenhauer flere løsninger på sin filosofi om livet som lidelse. Disse løsningene lindrer ikke bare lidelsen, men lar også den opplyste personen få en større kunnskap om virkeligheten: om tingenes enhet og deres sanne form. Mens askese kan være en for stor oppgave, og medfølelse av lignende vanskelighetsgrad, er estetisk verdsettelse noe som er felles i hverdagen til oss alle. Så neste gang du finner deg selv fortapt i portretter eller innlemmet i en sonate, tenk på at du er ett skritt nærmere tingenes sanne natur.