The Bestiary: Medieval Legends of Mythical Beasts

Medieval bestiary har nylig blitt et gjenstand for fascinasjon blant forskere, som har tatt en samarbeidende, tverrfaglig tilnærming. Tidligere tenkt på som et anekdotisk emne, har dyrestudier blitt neglisjert tidligere. Men i løpet av de siste tiårene, takket være det kombinerte arbeidet til historikere, zoologer, antropologer, etnologer og lingvister, har dyrestudier begynt å trives.

Middelalder har spilt en nøkkelrolle i denne undersøkelsen ved å studere en viktig informasjonskilde for dyrestudier, middelalderens bestiarium . Middelalderikonografi brukte dyr og mytiske beist i overflod. De finnes i en rekke medier som segl, våpenskjold, skulpturer, arkitektoniske elementer og illustrasjoner. Dyr spredt over kirkens indre vegger, glassmalerier og basrelieffer fungerte som et læremiddel for analfabeter i middelaldersamfunnet. De ble også brukt i middelaldersanger, ordtak og til og med som banneord!

Dyr ble fremtredende allegoriske skikkelser i middelalderen. Å studere dyr i middelaldersk ikonografi lar oss forstå sammenhengene mellom dyreverdenen, menn, kvinner og samfunnet generelt.

Opprinnelsen til det middelalderske bestiary

To sider fra Fysiolog i Bern (Bern Cod. 318) , ukjent , ca. 830, via Virtual Manuscript Library of Switzerland E-koder

Bestiarier er skriftlige kilder som hjelper oss å forstå populære dyrehistorier som ble spredt over hele Europa i middelalderen. Det middelalderske bestiariet var en type opplyst manuskript, satt sammen av beskrivelser og illustrasjoner som viser ekte og imaginære dyr inspirert av kristen moral og allegorier.

Liker du denne artikkelen?

Meld deg på vårt gratis ukentlige nyhetsbrevBli med!Laster inn...Bli med!Laster inn...

Vennligst sjekk innboksen din for å aktivere abonnementet ditt

Takk skal du ha!

På den tiden var den primære informasjonskilden om dyr Physiologus , et kristent manuskript skrevet på gresk av en ukjent forfatter i Alexandria , sannsynligvis i løpet av det andre århundre e.Kr. Denne teksten ble muligens oversatt til latin i løpet av det 4. århundre. De Physiologus ga beskrivelser av nesten femti dyr. Gjennomgående beskrev forfatteren utseendet og oppførselen til disse dyrene, men den moralske diskursen knyttet til dem var inspirert av Bibelen. Denne forgjengeren til bestiariene ble oversatt og kopiert flere ganger, og har dermed påvirket dyrekunnskap og symbolikk i over tusen år.

Tidlige bestiarier

Basert på Physiologus tjente tidlige bestiarier som pedagogiske verktøy for å formidle enkel kristen moral. Folk kunne forholde seg til dyrenes personligheter og deres følelser. De første bestiarene dukket opp i England i løpet av 1100-tallet. Men bare velstående aristokrater hadde privilegiet å eie slike dyrebare manuskripter. Senere spredte bestiarier seg til Nord-Frankrike, på latin for geistlige og på fransk for lekmenn. Den litterære tradisjonen utviklet seg, og forfattere skapte filosofiske bestiarier eller bestiarier inspirert av høflighetslitteratur .

Bestiariet skrevet av den anglo-normanniske poeten Filip av Thaon fra 1121 til 1135, er den eldste på fransk. Philip de Thaon oversatte Physiologus til gammel fransk, den tidligste overlevende transkripsjonen på dette språket. Han beskrev mer enn tretti dyr og noen få edelstener.

Bilde av en skribent og Bilde av en hest, fra Bestiary of Love , Richard de Fournival , det. 1245, via Nasjonalbiblioteket i Frankrike (BnF)

Richard de Fourval

1245 markerte slutten på middelalderens bestiary tradisjon med utgivelsen av den parodistiske Bestiary of Love skrevet av den franske filosofen og trovèren Richard de Fournival. Sønn av en lege, Richard de Fournival fulgte i sin fars fotspor som lege, men han var også kansler for katedralkapittelet til Notre-Dame d’Amiens i Frankrike.

Hans religiøse bakgrunn hindret ham imidlertid ikke i å skrive datidens mest kjente erotiske manuskript. Trouvère-tradisjonen , tradisjonen til middelalderpoeter og låtskrivere i Nord-Frankrike som skrev om høvisk kjærlighet inspirerte de Fournivals bestiarium. Han fulgte bestiarenes eksempel, men langt fra å skape en typisk moraliserende kristen tekst, brukte han dyresymbolikk for å detaljere trinnene og lidelsene til et kjærlighetsforhold. De Bestiary of Love , eller Bestiary of Love, ble raskt kjent over hele Europa.

The Lion: The King Of The Medieval Bestiary

Løve og unger i Rochester Bestiary , ukjent , ca. 1230, via Getty.Edu

Så overraskende som det kan virke, var ikke løver så eksotiske for middelalderens Vest-Europa. Visst, folk møtte sjelden løver i hverdagen, men de kunne sees i kongelige menasjerier, en konges samling av for det meste eksotiske dyr i fangenskap. Kunstnere avbildet ofte dyret i kirkemalerier eller skulpturer. Løven var kongen av alle dyrene, hovedpersonen i middelalderbestiariet. Den var assosiert med flere mektige personligheter, den mest kjente av dem var Richard Løvehjerte , konge av England.

Løver har alltid vært et symbol på makt og mot, men også visdom og rettferdighet. I antikken ble løven et kongelig emblem. Med fremveksten av kristendommen , dyret ble også assosiert med Kristi skikkelse. Dyret bærer noen ganger en krone eller en glorie rundt hodet.

Løve fra Bestiary of Love , Richard de Fournival , det. 1245, via Nasjonalbiblioteket i Frankrike (BnF)

I løpet av middelalderen spredte det seg en legende om fødselen til dyrenes konge. Fødselen av løveunger skjedde visstnok bare tre dager etter deres fysiske fødsel, da deres forfedre ga dens livsviktige pusten videre. Legenden var assosiert med oppstandelsen av Kristus , grunnen til at det ofte er skulpturerte løver ved føttene til middelalderske liggebilder. En annen fortelling fra middelaldertradisjonen forteller om løvens evne til å sove med åpne øyne, noe som gjør den til en valgverge. Skulpterte løver vokter ofte inngangene til rom og kirker.

Merkelig nok var løven ikke bare et symbol på kongelighet eller Kristus, den symboliserte også Satan eller Antikrist. I disse tilfellene skildret kunstnere dens mørkere side, et voldsomt og tyrannisk beist. I Det gamle testamente beseiret Samson en løve med bare hender, akkurat som Kristus styrte Satan. Fra 1100-tallet og utover fortrengte løven som et positivt symbol gradvis sin mørkere form. For eksempel ble den bevingede løven av Sankt Markus emblemet til den venetianske republikken og, i bredere forstand, et symbol på den kristne tro.

Mythical Beast: The Dragon

En bevinget drage (detalj) i et bestiarium , ukjent lyskilde , 1278-1300, via Getty.edu

I middelalderens tro var dragen ikke en mytisk skapning, men en ekte. I vestlig tradisjon er drager ondskapens krefter eller voktere av skatter. Det mektige dyret skulle tilhøre slangefamilien. På det latinske språket, draco betyr både slange og drage. Den har hard hud som bare kan gjennombores av heltenes våpen. Den ildtunge som bryter ut av munnen holder selv de modigste av mennesker i sjakk.

Drager eksisterte allerede i keltiske og asiatiske tradisjoner. Tidlige kristne integrerte det voldsomme dyret i sin kultur. Opprinnelig var drager verken gode eller dårlige skapninger. Likevel, i Bibelen, er dragen og Leviatan det samme dyret. De Leviathan legemliggjorde onde krefter og Satan selv. Denne representasjonen av dragen overtok alle andre i den vestlige verden. De eneste mennene som var i stand til å beseire dragen ble kjent for sine prestasjoner, som f.eks Saint George og Saint Michael .

Enhjørningen

Unicorn fra Bestiary of Love , Richard de Fournival , det. 1245, via Nasjonalbiblioteket i Frankrike (BnF)

Et annet mytisk beist som er rikelig representert i middelalderens bestiarium, er enhjørningen. Den romerske naturforskeren og filosofen Plinius den eldste beskrev imaginære dyret i hans Naturlig historie , først utgitt i 77 e.Kr. Han baserte sin beskrivelse på gammel kunnskap, apropos en Enhjørning eller monoceros; et voldsomt dyr, umulig å fange levende, med en hestekropp, et hjorthode, elefantføtter og en villsvinhale. En beskrivelse langt fra det søte og rene legendariske dyret vi ser for oss i dag!

Enhjørninger som grusomme dyr

Enhjørninger vises også i Bibelen. De fremstilles som voldelige og onde skapninger; demoner som plotter mot menn. Det nåværende, positive bildet av enhjørningen kom senere, rundt 1100-tallet. Den franske forfatteren Pierre de Beauvais beskrev metoden for å fange enhjørningen, sannsynligvis basert på Physiologus , i hans middelalderske bestiarium skrevet en gang rundt 1218. Det lille dyret, som ligner på en ung geit, har et langt horn i midten av pannen. Enhjørningen er så grusom at ingen mann kan fange den med mindre de bruker følgende metode: Jegeren fører en jomfrujente inn midt i skogen, der enhjørningen bor, og lar henne sitte der alene. Når enhjørningen kommer, drevet av pikens lukt av kyskhet, hviler den hodet på fanget hennes og sovner. Jegeren er da i stand til å fange dyret i live.

Northumberland Bestiary, detalj av en enhjørning , ukjent lyskilde , ca. 1250-60, via Getty.edu

Enhjørninger som symboler på renhet

Enhjørningsfangstscenen ble tolket gjennom den kristne tros linse; de Jomfru og Jesus Kristus ble legemliggjort av dyret. Kjødet ble noen ganger gjennomboret av et spyd, og minnet om Jesu lidenskap. Enhjørninger ble deretter fremstilt slik vi ser dem for oss i dag: små hvite hester med et langt enkelt vridd horn i pannen. De ble et symbol på renhet og ble jaktet på for den antatte helbredende og rensende kraften til hornene deres. I virkeligheten er den blomstrende middelalderhandelen narhvalhorn solgt som enhjørningshorn, styrket legenden.

Føniksen

Detalj av en Phoenix i en middelaldersk bestiary , ukjent lyskilde , ca. 1250, via British Library

Denne ørnlignende fuglen med røde vinger var det ultimate symbolet på gjenfødelse og udødelighet. Allerede tilstede i eldgamle tradisjoner (og nylig fremkalt i Harry Potter-sagaen) så middelalderfolk føniks som en metafor for Kristi oppstandelse.

Plinius den eldste var den første som ga en detaljert beskrivelse av den egyptiske legenden om føniks i sin Naturlig historie . Myten kom fra den hellige fuglen Fastslå , en egyptisk guddom i stand til å skape seg selv.

Detalj av en Phoenix i en middelaldersk bestiary , ukjent lyskilde , ca. 1270, via Getty.edu

Folk trodde føniks kunne bli opptil 500 år gamle. En versjon av legenden sa at når dyret ble for gammelt, bygde det et bål av ved og myrra og hvilte på det til det tok fyr. Tre dager senere, akkurat som Jesus Kristus, ble føniksen gjenfødt fra asken. Allegorien om føniks minnet folk om håpet om forløsning etter at de hadde syndet.

The Bestiary: Middelaldertro

En krokodille og en hydrus i et middelaldersk bestiarium , ukjent lyskilde , ca. 1270, via J. Paul Getty-museet

Bestiariet skal ikke betraktes som bevis på at middelalderen var en tid med uvitenhet. I stedet er det en verdifull kilde til informasjon om middelaldertro. Vi bør også huske på at bruken av beist som karakterer var en effektiv måte å dele ideer, verdier og kunnskap med en befolkning som stort sett var analfabeter.

I løpet av middelalderen var observasjon ikke den eneste måten å få tilgang til sannhet på. Allegorier og beistsymbolikk var viktig. Det imaginære var ikke i motsetning til virkeligheten; imaginære dyr var like ekte for dem som levende dyr. Kunnskapen deres kom fra anerkjente gamle forfattere og Bibelen. Først århundrer senere stilte folk spørsmålstegn ved eksistensen av visse mytiske dyr.

Det er meningsløst å prøve å identifisere hvert av de merkelige dyrene som er beskrevet i bestiarene eller å påpeke hver sannhet eller usannhet. I stedet, beasties bør representere bemerkelsesverdige verktøy for å studere livene til middelalderske menn og kvinner, og hvordan de oppfattet sin verden.