Ibn Arabi om forholdet mellom Gud og skaperverket

I den første delen av denne artikkelen utforsket vi 1200-tallets andalusiske spirituelle lærde Ibn Arabis opplevelse av hva det vil si å si 'Gud er én'. Gjennom Unity of Being teori, gir Ibn Arabi oss en fullstendig reformasjon av vår vanlige virkelighetsoppfatning, kunnskap, ontologi og mye mer. Hjertet i Ibn Arabis verdensbilde ligger i den nevnte teorien, som består i et veldig dyptgående svar på vårt første spørsmål om hva det vil si å si at Gud er én. Denne artikkelen vil fortsette å undersøke Ibn Arabis tanker om det mystiske metafysiske forholdet mellom Guds kunnskap om seg selv og skaperverket.

Som skissert i den første artikkelen , Ibn Arabi betrakter ikke Gud som en enhet eller en ting som eksisterer, men som selve eksistensen – ren Eksistens . Eksistens på arabisk betyr ikke bare eksistensen som sådan, men også bevissthet, bevissthet, kunnskap, kjærlighet og ekstase. Han skiller mellom den guddommelige essens og de guddommelige navn eller attributter i den grad førstnevnte er helheten der sistnevnte er udifferensierte som farger latent i fysisk usynlig lys. Det viktigste er at Ibn Arabi bemerker at både essensen og navnene er ontologisk identiske.

Attributtene til Eksistens er uendelige, og på grunn av deres ubegrensethet kan de ikke skilles fra hverandre når de betraktes som den guddommelige essens. De er skjulte, ikke-manifesterte, akkurat som forskjellige farger ikke kan skilles fra hverandre når de alle er forent som rent lys. Av denne grunn kan ingen positiv kunnskap skjelnes om Gud.

Ibn Arabi bemerker dermed at bare Gud kjenner Gud. På slutten av forrige artikkel undersøkte vi gjenstandene for Guds kunnskap og deres forvirrende forbindelse til 'ikke-eksistens' ettersom de skiller og skiller attributtene som ligger latent i den guddommelige essens.

Gud, den ene og de mange, ifølge Ibn Arabi

Vortex , av Geoffrey Chandler, via Iasos

Liker du denne artikkelen?

Meld deg på vårt gratis ukentlige nyhetsbrevBli med!Laster inn...Bli med!Laster inn...

Vennligst sjekk innboksen din for å aktivere abonnementet ditt

Takk skal du ha!

Som nevnt i den første delen av denne artikkelen, er den differensierte pluraliteten av de guddommelige egenskapene gjenstandene for Guds kunnskap om Hans essens. Siden Gud er uendelig, er hans kunnskapsobjekter uendelige, for de er alle mulighet av selvuttrykk som er bestemt av den iboende virkeligheten til Eksistens seg selv (Chittick, 1994). Vi ser da en subtil kontrast mellom enheten i den guddommelige essens og mangfoldet av gjenstandene for Guds kunnskap, som ikke er annet enn Hans navn. Av denne grunn finner vi at Ibn Arabi sier, til vår store forvirring, at Gud er den ene og de mange ( al-wahid, al-kathir ). Kompromitterer ikke dette Ibn Arabis monoteisme? Ikke i det hele tatt, for det er ingen ontologisk pluralitet. Guds selverkjennelse er ontologisk identisk med Hans Essens.

Som vi har nevnt, Eksistens på arabisk er ikke bare eksistens som sådan, men kan også oversettes som bevissthet, bevissthet og kunnskap . Guds selvbevissthet eller selverkjennelse er per definisjon identisk med Eksistens . Videre, når man vurderer den viktige oversettelsen av Eksistens som funn og hva som finnes i forhold til de tidligere oversettelsene, ser vi det Wujud sin selverkjennelse er Eksistens sitt funn av seg selv. Finneren (det vil si den som kjenner) er Eksistens , og det som er funnet (dvs. det som er kjent) er også Eksistens . Det arabiske ordet betegner bokstavelig talt alle disse finessene av betydning.

Juvelene til den skjulte skatten

Infinity Series 13 , av Geoffrey Chandler, via Iasos.

Gjenstandene for Guds kunnskap om seg selv er det uendelige potensiell forhold som Eksistens kan anta med ikke-eksistens for å manifestere egenskapene som er iboende i den guddommelige essens. Skapelsen skjer når Wujud aktualiserer potensialet i dets forhold til ikke-eksistens.

I en Hadith Qudsi som Ibn Arabi ofte siterer i sine skrifter, svarer Gud på Davids grubling om formålet med skapelsen, og sier: Jeg var en skjult skatt, og jeg elsket å bli kjent, så jeg skapte skapelsen for å bli kjent. En tolkning av denne hadithen forstår at den skjulte skatten er Guds ikke-manifesterte essens der alle attributter eller navn er udifferensierte. Gud kjenner det uendelige muligheter å manifestere juvelene (dvs. egenskapene) som er skjult i Hans Essens, men slike muligheter blir bare aktualisert når Gud faktisk antar en relasjon til ikke-eksistens. Skapelsen kan forstås i Ibn Arabis rammeverk som aktualiseringen av objektene for Guds kunnskap om seg selv.

Skapninger er de ulike modusene for ikke-eksistens som Eksistens avgrenser seg selv. De er stedet for Guds manifestasjon i den grad de definerer, og dermed manifesterer, de skjulte og udifferensierte egenskapene som er iboende i skatten til Eksistens . På samme måte er forskjellige grader av mørke stedet for manifestasjonen av forskjellige nyanser av farger latent i usynlig lys. Disse innesperringene er quiddities, eller 'hvad', av det vi oppfatter i kosmos. De er grunnen til at vi ser en rose som en rose og ikke som en sommerfugl. De lar oss definere visse eksistensmåter og skille dem fra andre. Gjenstandene for Guds kunnskap er i hovedsak de ontologiske røttene til kosmos.

Roser av Vincent van Gogh , 1890, via Nasjonalgalleriet for kunst.

Ibn Arabi bemerker at Realens kunnskap om seg selv er identisk med hans kunnskap om kosmos (Ibn Arabi, 1203). Det er i denne forstand han tolker koranverset (65:12) Allah omfatter alle ting i Hans kunnskap. I motsetning til teologer, anser ikke Ibn Arabi skaperverket som noe som skjedde ut av ingenting, for Gud kjenner evig kosmos fordi han evig kjenner seg selv (dvs. enhver mulighet for manifestasjon av eksistens eller Eksistens ). Derfor uttalelsen jeg var en skjult skatt kan ikke bety en tidsmessig forrang i forhold til skapelsen, men snarere en ontologisk forrang.

Det metafysiske rammeverket Ibn Arabi illustrerer er i hovedsak et ontologisk hierarki der det er en bevegelse fra Absolutt Reality, the Divine Essence, eller Pure Wujud, til økende grader av relativ virkelighet. For å forenkle kan vi visualisere en pyramide. På toppen av pyramiden er ren eksistens, Absolutt Virkelighet, og jo lenger vi beveger oss nedover pyramiden, jo lenger avgrenses eksistensmanifestasjonen av økende grader av ikke-eksistens.

Den guddommelige essens, ren Eksistens , er den ontologiske kilden til alle realiteter i det hierarkiet. Alt annet enn ren Eksistens , alle sett og usett virkelighet, inkludert alt i verden slik vi kjenner den, er i mellom Eksistens (eksistens) og ikke-eksistens, Guds immanens og transcendens, virkelighet og uvirkelighet, eller, som Ibn Arabi berømt bemerker, skapelsen er samtidig Gud og ikke Gud ( Han, la-He ). På samme måte er alt annet enn usynlig lys (dvs. farger) samtidig lys og mørke.

Transcendens og immanens

Utjevning av bølgene , av De Es Schwerberger, via VAgallery.

Gjenstandene til Guds kunnskap, de ontologiske røttene til hver quiddity eller ting som eksisterer, er uendelige fordi egenskapene som er iboende i Eksistens er uendelige. Ibn Arabi mener at skapelsen er en kontinuerlig prosess med guddommelig manifestasjon som skjer hvert øyeblikk. Hvert øyeblikk gjenskaper Gud kosmos. De uendelige potensialene for manifestasjon som er iboende i virkeligheten til Eksistens nødvendiggjøre at det ikke er noen gjentatt selvmanifestasjon.

Slikt betyr imidlertid ikke at Ibn Arabi er en panteist , eller til og med en panenteist, for han tror ikke at universet er identisk med Gud. Hans tro er at kosmos samtidig er Gud og ikke Gud. På samme måte som universet er et manifestasjonssted som definerer, begrenser og skiller Eksistens , det er ikke Gud. I like mye egenskapene til Eksistens er manifestert i universet, det er Gud. Gud og skaperverket er ikke identiske, men de er ikke atskilt.

Av denne grunn understreker islamsk filosofi generelt like viktig viktigheten av å samtidig vurdere Guds transcendens ( tanzih ) og Guds immanens ( tashbih ), et punkt som vil bli ytterligere utdypet nedenfor. Det er ikke begrensningene til manifestasjonsstedene Eksistens , de er en egenskap ved ikke-eksistens. I vår analogi av fysisk lys, er det som absorberer lys for å gjøre dets farger synlig mørke, ikke lys i seg selv. Imidlertid er selve manifestasjonene, fargene, egenskapene til eksistere, av lys. Slik tolker Ibn Arabi Koranverset (2:115): Hvor enn du vender deg, der er Guds ansikt. Alt manifestert i kosmos er Gud, alt som skiller, begrenser og definerer manifestasjonen av Eksistens er ikke Gud.

Arcane Sanctuary , av Gautam Nair, via VAgallery.

Den komplementære betydningen av rasjonalitet og mystisk opplevelse ifølge Ibn Arabi springer ut fra den tilsynelatende dualiteten av Guds transcendens og immanens. Rasjonalitet (og språk) deler, definerer og skiller. På den annen side, mystisk erfaring, i sufismen kalt ' avduking ’, forener. Følgelig oppfordrer Ibn Arabi oss til å se fra det han kaller hjertets to øyne. Gjennom det ene øyet ser vi Guds fullstendige uforlignlighet med kosmos, og fra det andre ser vi Guds ekstreme likhet og nærvær i det. Det førstnevnte er fornuftens øye, mens det siste er avsløringens øye, eller med Ibn Arabis ord, øyet til ' fantasi ', som har en veldig særegen betydning det er avgjørende for å forstå tankene hans.

Hvis det ene øyet er mer dominerende enn det andre, vil vi ikke oppfatte ting som de er. Ibn Arabi tilskriver denne visjonen hjertet fordi roten til ordet 'hjerte' ( hjerte) på arabisk betyr fluktuasjon ( kreve ) . Hjertets slag … symboliserer det konstante skiftet fra det ene øyet til det andre, nødvendig av den guddommelige enheten, som utelukker en samtidig dobbeltsyn (Chittick, 2005). Hvis vi ser fra begge øyne, vil vi effektivt oppleve oss selv, og verden, som både Gud og ikke Gud.

Skapelsens ontologiske røtter

Kallet , av Tuco Amalfi, via VAgallery.

Når vi vurderer de uendelige gjenstandene for Guds kunnskap i sin helhet, ser vi at de til sammen reflekterer perfekt Eksistens som helhet. Derfor er den guddommelige essens og Guds kunnskap om Hans essens identiske, for begge er det Eksistens . Pluraliteten av kunnskapsobjektene og deres manifestasjoner (skapelse) innebærer ikke en ontologisk pluralitet like mye som objektene for din egen kunnskap innebærer at det er flere mennesker.

På samme måte innebærer ikke de uendelige mulighetene til farger som ligger i rent lys, den ontologiske mangfoldet av lys. Snarere kan vi betrakte rent lys som en enhet som omfatter mangfoldet av farger. På samme måte er Gud en enhet som i sin natur omfatter mangfoldet av hans egenskaper og dermed mangfoldet av deres manifestasjon i kosmos. Derfor kan vi si at Han er en udifferensiering som omfatter all differensiering, en ikke-entifisering som omfatter all entifisering, eller en ikke-avgrensning som omfatter alle avgrensninger i seg selv.

I følge Ibn Arabi er det ikke flere 'eksistenser' i universet. Du er ikke noe med en separat eksistens enn meg, din venn eller Gud. Det er bare én eksistens, og det er selve eksistensen, eksistere, alternativt kalt Allah eller Gud . I en kort bok kalt Kjenn deg selv , Ibn Arabi skriver følgende: du er ikke deg, men du er ham og det er ingen deg... det er ikke at han går inn i deg eller at du går inn i ham, eller at han kommer ut av deg eller at du kommer ut av ham , eller at du har væren og du er kvalifisert av denne eller den egenskapen (Ibn Arabi, 2011).

La oss reflektere over denne uttalelsen ved hjelp av Ibn Arabis tolkning av de guddommelige navnene 'det ikke-manifestet' ( al-Batin ) og «manifestet» ( al-Zahir ). Som vi sa, er Gud ikke-manifest (skjult) i Hans Essens, og manifestert i forhold til hans manifestasjonssteder, som er de skapte enhetene. Selv om enhetene er flere, ettersom de er individuelle og mangfoldige avgrensninger og inneslutninger, er manifestasjonen én. Når det gjelder skapninger, skriver Ibn Arabi at enhet ligger i deres manifestasjon, mens pluralitet ligger i deres enheter (Ibn Arabi, 1203). Deres enheter er ikke-eksisterende, de er de forskjellige modusene for ikke-eksistens som Eksistens avgrenser og skiller dens attributter, men de vises å eksistere når strålen av Eksistens skinner for å manifestere seg gjennom deres spesifikke begrensninger og avgrensninger.

Bevegelse , av Tuco Amalfi, via VAgallery.

Når vi anser oss selv som individer som er kvalifisert av denne og den egenskapen og ikke en annen, faller vi inn i illusjonen av å være en separat eksistens enn Gud eller enn vår neste eller enn et tre. Når vi ikke begrenser oss selv per definisjon eller karakteristikk, med andre ord et selvbilde, er vi på en eller annen måte mer knyttet til det ubegrensede og formløse Eksistens manifestere seg i oss.

I følge Ibn Arabi er mystikkens endelige mål ikke enhet med Gud, for det ville bety at det er noe som er atskilt og forskjellig fra Gud og vil bety dualitet. I følge Ibn Arabi er målet med mystikk å innse at det aldri fantes et «deg» til å begynne med som er atskilt fra Eksistens . Slik er ideen om selvugyldiggjøring, fanaa , i sufismen og mange andre mystiske tradisjoner. Det er en prosess med å bryte den utrolig sterke identifiseringen vi utvikler med egoet vårt, med det spesifikke selvbildet basert på som vi enten nedverdiger eller roser oss selv, sammenligner oss med andre ‘bilder’ og lider mye som følge av det. Det er en erkjennelse av at dette lille selvet faktisk er en illusjon, at det faktisk aldri har vært skille mellom 'deg', noen andre eller Gud.

Unity of Being-teorien er i hovedsak troen på enhet, ikke-dualitet og udelelighet av selve eksistensen, Eksistens . Det er Ibn Arabis opplevelse av den islamske troserklæringen, Det er ingen Gud bortsett fra Gud (la ilaha ila Allah), som ellers kan omformuleres ettersom det ikke er noen Eksistens men Eksistens . På en følgenotat, det arabiske ordet om lykke ( besøk ) betyr bokstavelig talt utvidelse, fra grunnordet bast (utvide), som kanskje er knyttet til overskridelsen av lidelse som skjer når vi ekspanderer utover vår identifikasjon til egoet eller det ‘lille selvet’. Vi kan her se en veldig sterk sammenheng mellom denne analysen, og årsaken bak Ibn Arabis konstante repetisjon av Hadith: Den som kjenner seg selv, kjenner sin Herre .

Absolutt virkelighet og relativ virkelighet

Hellig tre , av Gautam Nair, via VAgallery.

La oss meditere litt over alt som har blitt sagt. Gud er ikke avgrenset av sin ikke-avgrensning, noe som betyr at han i seg selv må være inkluderende for alle former for selvavgrensninger uten å være begrenset av noen. Disse selvavgrensningene, som vi sa, er relasjoner som er rene Eksistens antar med uendelig forskjellige former for ikke-eksistens som skiller egenskapene som ligger i Hans essens, og de er gjenstander for Guds kunnskap om seg selv. De er de potensielle manifestasjonene av kvalitetene som er skjult og udifferensiert i den guddommelige essens. Når Wujud aktualiserer et forhold til ikke-eksistens, Eksistens manifesterer seg til hans manifestasjonssteder, som er enhver form for ikke-eksistens som skiller hans navn eller attributter, hver quiddity og hver skapning.

Differensieringen, entifiseringen og avgrensningen av Guds kunnskapsobjekter, og dermed skapninger, er i seg selv bare en relativitet til den absolutte udifferensieringen, ikke-entifiseringen og ikke-avgrensningen av Eksistens . Som vi sa, er gjenstandene for Guds kunnskap og deres manifestasjon (skapninger) differensiert når Eksistens avgrenser seg ved ikke-eksistens. De er i seg selv relasjoner av Eksistens med ikke-eksistensmåter. Derfor snakker vi om absolutt enhet og relativ pluralitet. Vi utpeker den guddommelige essens som den absolutte virkelige og objektene for Guds kunnskap om hans essens og deres manifestasjoner som den relativt virkelige. De er relative fordi de ikke er absolutte Eksistens , men Eksistens i forhold til ikke-eksistens. Likeledes er farger ikke lyse i seg selv, men de er relativt lyse i den grad de er lys absorbert av visse grader av mørke.

Det indre tempelet , av Tuco Amalfi, via VAgallery.

Når vi vurderer Eksistens som ubegrenset ser vi det Eksistens uendelig overskrider disse skapningene akkurat som usynlig lys overskrider sine begrensninger som distinkte farger. Imidlertid, når vi vurderer det av natur Wujud sin absolutt ikke-avgrensning Han overskrider nødvendigvis sin egen transcendens, det ser vi Eksistens er likeledes uendelig immanent i skapninger akkurat som usynlig lys er immanent i farger. Denne dikotomien er det vi har forklart som tashbih (immanens eller likhet), og tanzih (transcendens eller forskjell). Gud blir dermed sett på som uendelig lik, intim og nær sine skapninger, men samtidig uendelig forskjellig og transcendent.

Betraktet i sin helhet kan skapninger sammenlignes med uendelige speilrefleksjoner som Gud ser seg selv gjennom. Helheten av de uendelig reflekterte bildene er Ham, men samtidig er det ikke Ham. Når du for eksempel ser refleksjonen din i speilet, kjenner du deg igjen, men du vet at du er annerledes enn denne refleksjonen. Det reflekterte bildet er deg på ett nivå, og på et annet nivå er det definitivt ikke deg. Naturligvis klarer ikke analogien å illustrere saken fullt ut, men jeg bruker den her bare for å forklare at refleksjonen samtidig kombinerer et nivå av likhet og forskjell til det den reflekterer.

Skapninger ligger mellom forskjell og likhet, og midt i mellom Eksistens og ikke-eksistens (ikke- Eksistens ). Kosmos sett som en helhet reflekterer Gud fullt ut, og i islamsk filosofi kalles det makrokosmos. Makrokosmos kalles alternativt det 'store mennesket' ( al-insan al-kabir ) fordi mennesker regnes som mikrokosmos, alternativt kalt det 'lille mennesket' ( al-insan al-sagheer ).

Mennesker har potensialet til å reflektere Gud fullt ut, og det er grunnen til at Sufi-praksis symbolsk blir referert til som 'polering av speil av hjertet’.

Nåde , av Asokan Nanniyode, via VAgallery.

Refleksjonen er relativt reell i forhold til det den reflekterer. Ved å koble det til våre analogier, eksisterer din speilrefleksjon bare i forhold til din egen eksistens, men kan ikke eksistere uavhengig av deg. Farger eksisterer i forhold til usynlig lys, og ikke uavhengig. På samme måte er gjenstandene for Guds kunnskap om seg selv, de ontologiske røttene til skapelsen og skapelsen, relativt reelle. Vi kan da se det innenfor enheten av Eksistens , er det en ontologisk 'bevegelse' fra det absolutt virkelige til det relativt virkelige. Denne 'bevegelsen' er ikke tidsmessig, noe som betyr at vi ikke kan betrakte det som rent Eksistens antok ingen relasjon til ikke-eksistens på et tidspunkt og var helt ekte, og det på et annet tidspunkt Eksistens bestemte seg for å anta et slikt forhold og ble relativt ekte.

Eksistens er uendelig og evig, noe som betyr at vi ikke kan forestille oss Eksistens i forhold til tid. Gud er evig og han kjenner seg selv for evigheten. Derfor er både det absolutt virkelige og det relativt virkelige evige. ‘Bevegelsen’ jeg nevnte fra Absolutt Reality til Relativ Reality må forstås i termer av ontologisk forrang, ikke i termer av tidsmessig forrang. På samme måte, uten å ta hensyn til tid i våre analogier, er du ontologisk presedens i forhold til din speilrefleksjon. Usynlig lys er ontologisk presedens i forhold til refleksjon av dets farger. På denne måten forstår vi bedre vår tidligere analogi av den ontologiske pyramiden som en bevegelse fra Absolutt Reality til synkende lag av relativ virkelighet, og fra absolutt enhet, til økende relativ pluralitet.

Ibn Arabi: Mellom eksistens og ikke-eksistens ligger kjærlighet

Å avsløre selvet , av Freydoon Rassouli, via Rassouli.com.

Bortsett fra den språklige sammenhengen mellom ordet Eksistens og kjærlighet nevnt i første del av artikkelen, trekker Ibn Arabi mye dypere innsikt om emnet. I et helt kapittel om kjærlighet i hans magnum opus, De mekkanske åpenbaringene , skriver han at kjærlighet er en kunnskap om smak, noe som betyr at det er en erfaringskunnskap (Ibn Arabi, 1203). Ifølge ham har den som definerer kjærlighet ikke visst det (Ibn Arabi, 1203). Som Eksistens , kjærlighet kan ikke bli kjent eller definert. Det er ikke en intellektuell kunnskap som kan deles inn i de logiske kategoriene i vårt sinn, men en erfaring. Betydningen av kjærlighet i tankene til Ibn Arabi kan ikke avvises. Kjærlighet er essensen av Unity of Being-teorien, for det er hensikten med guddommelig manifestasjon, noe som betyr at det er hensikten med skapelsen. Dette er tydelig fra den nevnte Hadith Qudsi fra den skjulte skatten hvor Gud sier at Han skapte skapelsen på grunn av sin kjærlighet å være kjent.

Ibn Arabi skriver at kjærlighet aldri blir knyttet til noe annet enn det ikke-eksisterende, det vil si den tingen som ikke eksisterer i det øyeblikket tilknytningen knyttes. Kjærlighet ønsker enten eksistensen eller forekomsten av dens gjenstand (Ibn Arabi, 1203). Ibn Arabi svarer på et potensielt motargument om kjærlighet som sier at når du oppnår målet for kjærligheten din og forener deg med den, finner du at du fortsatt elsker den.

La oss for eksempel si at du elsker en person, når du omfavner personen, og når gjenstanden for kjærligheten din hadde vært omfavnelse, eller vennskap eller intimitet, argumenterer Ibn Arabi for at du ikke har oppnådd kjærlighetsobjektet gjennom denne situasjonen. For objektet ditt er nå kontinuiteten og varigheten av det du har oppnådd. Kontinuitet og varighet er ikke-eksisterende (Ibn Arabi, 1203). Ibn Arabi konkluderer med at selv i foreningens tid, knytter kjærlighet seg bare til en ikke-eksisterende ting, og det er kontinuiteten i foreningen (Ibn Arabi, 1203).

Guddommelig nåde , av Freydoon Rassouli, via Rassouli.com.

Eksistens sin kjærlighet til de spesifikke ikke-eksisterende entitetene eller quidditetene som avgrenser, begrenser og dermed manifesterer Ham, er hensikten med å 'bringe dem til eksistens' ved å manifestere seg gjennom dem. Kjærlighet kan da betraktes som et synonym til manifestasjon, ettersom hvert øyeblikk Gud elsker, og dermed manifesterer (skaper), sine manifestasjonssteder (de ikke-eksisterende enheter). Elskeren elsker å bringe den ikke-eksisterende tingen til eksistens, eller at den skal oppstå i en eksisterende ting (Ibn Arabi, 1203). Kjærlighet er i hovedsak en kreativ kraft som er rettet mot, eller med Ibn Arabis ord knyttet til, ikke-eksistens. Som William Chittick skriver, er kjærlighet overløpet av det uendelige Eksistens inn i enhver mulighet for å eksistere, og mulighetene for å eksistere er definert av enheter som ikke eksisterer i seg selv, selv om de er kjent for Gud (Chittick, 2009).

Guds kjærlighet til de ikke-eksisterende enhetene gir opphav til deres kjærlighet til ham. Ibn Arabi skriver det Eksistens er det eneste objektet for menneskelig kjærlighet, den eneste forskjellen er at noen mennesker er klar over det og andre ikke. I lys av alt som har blitt sagt i denne artikkelen, kan vi se hvordan dette er et nødvendig biprodukt av Ibn Arabis tanker. Eksistens er alt som er manifestert i kosmos, så når vi elsker noe i verden, det være seg en person, oss selv, en jobb, en idé, elsker vi en selvmanifestasjon av Eksistens . Det er bare elskere av Gud i verden, bare noen som vet at det de elsker er Gud, og andre som ikke gjør det. Slik er det også med kunnskap, det er bare Gudskjennere, for Gud er det som er åpenbart i vårt kosmos og i oss selv.

Joy Riders , av Freydoon Rassouli, via Rassouli.com.

Kjærlighet og kunnskap er nært forbundet. Ibn Arabi hevder det skjønnhet og kjærlighet er uatskillelige. Vi føler kjærlighet når vi ser skjønnhet. I en kommentar til det guddommelige navnet 'den vakre', skriver Ibn Arabi at alle Eksistens manifestasjonene er egentlig vakre. Når vi ikke ser skjønnhet, er det ganske enkelt at vi er tilslørt fra å være vitne til den underliggende skjønnheten til noe. Å kjenne Gud, hans manifestasjoner i kosmos, er derfor et vitnesbyrd om skjønnhet. I denne forstand er å elske å vite, og å vite er å elske. Slik forklarer en annen hadith som Ibn Arabi nevnte i sine verk: Gud er skjønnhet, og han elsker skjønnhet. Eksistens (eksistens) er i hovedsak vakker, og Eksistens elsker skjønnhet. Siden mennesker er en manifestasjon av Eksistens , mennesker elsker skjønnhet, som ikke er annet enn Eksistens seg selv.

Som jeg håper ble klart gjennom denne diskusjonen, forholdet mellom Eksistens og skapelsen, Gud og mennesker, eksistens og ikke-eksistens, er i hovedsak et forhold mellom elsker og elsket. Lengselen etter at elskeren skal forene seg med sin elskede er illusorisk, forårsaket av den skjulte enheten som ligger til grunn for tilsynelatende dualitet. Med ordene til Fakhruddin 'Iraqi, en poet og metafysiker fra Ibn Arabis tankeskole, oppnås målet om mystisk forening når de elskende innser at forskjellen og separasjonen mellom elsker og elsket var illusjonær, og det eneste som eksisterte var Kjærlighetens virkelighet, som er identisk med Guds essens (Chittick, 2007).