Kunnskap fra hinsides: Et dykk inn i mystisk epistemologi

I de platonske dialogene gir Sokrates oss inntrykk av at enhver handling av å vite, oftere enn ikke, er ledsaget av forvirring. Kunnskapspåstander som vi tar for gitt er ofte mye mer komplekse enn de ser ut til når vi setter dem under filosofisk undersøkelse. Det som er mer forvirrende er når kunnskap blir sitt eget objekt innen epistemologi. Våre antakelser om hvordan vi vet noe, i hvilken grad vi vet, og gyldigheten av vår kunnskap, kan bestemme enhver filosofisk undersøkelse vi forfølger. Empiri og rasjonalisme har generelt vært de dominerende epistemologiene i vestlig filosofi, men hva med kunnskap som er hinsides fornuft og sanseoppfatning? Er slik kunnskap innenfor vår kapasitet? Og i så fall, hvordan er det mulig? Svar på disse spørsmålene begynner å løse seg når vi dykker ned i det ukjente vannet i mystisk epistemologi.

Mystisk epistemologi: Den mystiske tilnærmingen til kunnskap

The Beatific Vision Illustration for Dante's Dykkerkomedie, av Gustave Dore , via NBC News

Vi finner sjelden en generell konsensus om noe i filosofi, så det burde ikke være en overraskelse at det ikke er noen felles enighet om en presis definisjon av mystikk. Mystikk er et veldig vidt begrep som kan brukes til å beskrive en rekke fenomener. Det de fleste av disse fenomenene har til felles er at de har personlige møter med en transcendent virkelighet. Mystikk er i hovedsak en opplevelse av en virkelighet som er utenfor grensene til vår materielle verden, en virkelighet som ofte anses som guddommelig. Mystiske opplevelser kan være preget av følelser av forening med den virkeligheten, ekstase, kjærlighet , eller kontemplasjon, men det som er viktigere er at alle slike opplevelser har kunnskapens egenskap.

Mystisk erfaring og kunnskap kan sees på som to sider av samme sak fordi det er umulig å skille denne kunnskapen fra erfaring. Det som er særegent for mystisk kunnskap er at den er ikke-diskursiv, ikke-konseptuell og erfaringsbasert. Mystisk kunnskap er en intern opplevelse av kunnskap som forekommer i visse bevissthetstilstander som er uformidlet av mentale prosesser eller sanseoppfatning. Det kan ikke kommuniseres fordi det ikke kan uttrykkes i språk eller begreper. I sufismen kalles erfaringskunnskap smak ( thawq ), som fungerer som en analogi, fordi man ikke kan kommunisere eller forklare smaken av et eple til noen som aldri har smakt et.

Skapelsen av Adam , av Michelangelo , 1508–1512, via Michaelangelo.org

Muligheten for mystisk kunnskap avhenger av de metafysiske posisjonene vi opprettholder. Hvis vi for eksempel tror at ingenting overskrider vår materielle virkelighet, så er det usannsynlig at vi tror at mystisk kunnskap er mulig. Det primære spørsmålet er da om det er en transcendent virkelighet å oppleve i utgangspunktet eller ikke. Vi vil se det mystiske epistemologi kan ta en av to røtter avhengig av vårt svar på dette spørsmålet. Hvis vi svarer bekreftende, slik mystiske tradisjoner gjør, vil vår epistemologi være forankret i metafysiske prinsipper som forklarer disse mulighetene og som rettferdiggjør gyldigheten av mystisk kunnskap. På den annen side, hvis vi svarer negativt, vil vår epistemologi forklare mystisk kunnskap på materielle grunnlag og avvise dens gyldighet.

Liker du denne artikkelen?

Meld deg på vårt gratis ukentlige nyhetsbrevBli med!Laster inn...Bli med!Laster inn...

Vennligst sjekk innboksen din for å aktivere abonnementet ditt

Takk skal du ha!

Nedenfor vil vi utforske de metafysiske røttene til mystisk epistemologi i ulike tradisjoner, og vi vil ta for oss skepsisen som omslutter dem.

Sufisme: Islams hjerte

Maleri av Sufi-virvlende dervisjer , via Asia and Pacific Museum, Polen

Sufisme, eller islamsk mystikk, har mystisk epistemologi i sentrum. Sufier tror at formålet med skapelsen er mystisk kunnskap, og de støtter deres påstand med Hadith Qudsi der Gud sier: Jeg var en skjult skatt, og jeg elsket å bli kjent, så jeg skapte skapelsen for å kjenne meg .

Abu Hamid Al-Ghazali, en nøkkelfigur i islam, anså mystisk kunnskap som toppen av all kunnskap, som alle andre vitenskaper er underordnet. Kunnskap oppnådd på denne måten kalles ofte i sufilitteraturen kunnskap ikke om denne verden ( 'Ilm la- duney), eller kunnskap som kommer innenfra.

Mystisk epistemologi i sufismen kalles Science of Unveiling ( 'ilm al-mukashafa ). For å forstå nøyaktig hva sufier mener med å avduke, la oss utforske to grunnleggende konsepter fra tradisjonen: hjertet ( al-qalb ) og det bevarte nettbrettet ( al-lawh al-mahfuz ). Selv om det er relatert til det fysiske hjertet, er hjertet i sufismen umateriell og udødelig. Det blir ofte forstått som sjelen eller ånden, selv om hjertet i sufi-anatomi anses som porten mellom ånd ( rått ) og sjel eller selv ( nafs ). Hjertet oppfattes som stedet for gnosis, organet som mottar inspirert kunnskap.

Islamsk teolog som mediterer over Koranen , av Osman Hamdi Bey , 1902, via Belvedere-museet

Ghazali, ved hjelp av analogi, sett menneskehjertet og den bevarte tavlen som to immaterielle speil som vender mot hverandre (Treiger, 2014). I Nyplatonisk termer, kan den bevarte nettbrettet betraktes som den universelle sjelen. Det er verdensplanen fra uminnelige tider til tidenes ende, som Gud skaper verden etter. All mulig kunnskap og alle former for væren er innskrevet på Bevart nettbrett.

For å gå tilbake til Ghazalis analogi, har hjertet som et speil potensialet til å reflektere den bevarte tavlen, og få glimt av kunnskapen. Dette er grunnen til at hjertet i sufismen ellers kalles det indre øyet ( ayn-batineya ) og er preget av sin visjon ( ferdigheter ). Imidlertid er det slør som skiller hjertet fra det bevarte nettbrettet, og det er grunnen til at det endelige målet med Sufi-praksis er polering av hjertets speil.

Det menneskelige potensialet for kunnskap er langt fra ubetydelig i sufismen. Ghazali insisterer på at den som vet er noen som tar sin kunnskap fra sin Herre når han måtte ønske det, uten utenat eller studier (Ghazali, 1098). Kunnskapen mennesker potensielt kan oppnå innenfor den sufiske epistemiske rammen er altomfattende. Smak ( thawq ) er grunnleggende en port til et nivå av profeti som er åpent for ikke-profeter.

Jødisk mystikk

En jødisk mystiker overveier livets tre , 1516, via British Museum

Et sentralt aspekt ved jødisk mystikk involverer begrepet de ti sefirot .... Sefirot (flertall av sefirah ) kan betraktes som den metafysiske strukturen til guddommelige utstrålinger , eller attributter, som resulterer i skapelsen av vår verden. De ti sefirot uttrykt som Livets Tre, inkluderer Chochma (visdom), Bina (forståelse), Daat (kunnskap) Chessed (barmhjertighet), Gevurah (dom), Tiferet (skjønnhet), Netzach (seier), Hod (prakt), Yesod (grunnvoll) og Malchut (rike). Sefirot er opprinnelig forstått på det makrokosmiske nivået som guddommelige utstrålinger, men det er en annen måte å se dem på.

Som i alle Abrahamske religioner, hevder jødedommen at mennesker ble skapt etter Guds form. Blant implikasjonene av denne troen på jødisk mystikk er at sefirot kan også sees på det mikrokosmiske nivået hos mennesker. Mennesker har alle de ti i seg sefirot, som er relatert til tilsvarende krefter i sjelen . Det som er av spesiell interesse her er kreftene til Chochma (visdom) og Bina (forståelse), som manifestert i menneskesjelen.

Livets tre og sjelens krefter , illustrert av A. E. Waite, i Den hellige kabbala , 1929, via Coscienza-Universale.com

På det mikrokosmiske nivået kan Chochma sees på som kilden til inspirert kunnskap. Som rabbiner Moshe Miller beskriver det, sjelens Chochma representerer et intuitivt glimt av intellektuell belysning som ennå ikke har blitt behandlet eller utviklet av forståelseskraften til Bina (Miller, 2010). I motsetning til sufisme, i jødisk mystikk, spesielt i Chabad Hasidic-skolen, er den indre visdommen til Chochma assosiert med sinnet, ikke som en konseptuell og diskursiv forståelse, men som en ny innsikt eller inspirasjon som skapes ut av ingenting .

På den annen side er Bina (forståelse), assosiert med hjertet. Interessant nok er det hjertet som forstår innsikten som sinnet mottar fra Chochma og utvikler dem til forklarlige konsepter som kan kommuniseres.

Skeptiske tolkninger av mystikk

Skapelsen av robotiske Adam, av Mike Agliolo , via Sciencesource.com

Vi kunne fortsette å utforske mystikk ved å utforske bhavana-maya panna i buddhismen, Anubhavah i hinduisme, kristen gnostisisme og mye mer, men la oss nå undersøke den mer skeptiske tilnærmingen til mystisk epistemologi. Hvorfor mystisk kunnskap tiltrekker skeptikere ligger i kunnskapens natur. Tross alt er det utfordrende å vurdere dens gyldighet, gitt at det er en ikke-konseptuell privat opplevelse som ikke kan reproduseres universelt. Det kommer da ikke som noen overraskelse at ordet mystisk ofte er synonymt med hokus-pokus i vår moderne vestlige kultur. Dette er først og fremst resultatet av Vitenskapelig revolusjon og Opplysning , som avfeide legitimiteten til religiøse og okkulte disipliner.

Som Alan Watts vittig bemerket, det verdenserobrende vesten på 1800-tallet trengte en livsfilosofi der realpolitikk – seier for de tøffe menneskene som står overfor de dystre fakta – var det ledende prinsippet. (Watts, 1966). Det han beskriver er et epistemologisk skifte der empirisme og rasjonalisme monopoliserte grunnlaget for berettiget kunnskap, og avfeide alt utenfor deres grenser som ønsketenkning.

Slike ideer påvirket definitivt Steven T. Katz, en av de mest anerkjente filosofene innen mystisk epistemologi. Katz utviklet en konstruktivistisk mystisk epistemologi. Han hevdet at mystiske opplevelser er formet og til og med skapt av den spesifikke sosiokulturelle og religiøse doktrinære treningen som en mystiker mottar gjennom hele hans eller hennes åndelige vei. Hans vesentlige premiss er det det er ingen rene (dvs. uformidlet) opplevelser (Katz, 1978). Dette betyr at en persons miljø og religiøse opplæring formidler og bestemmer innholdet i individets mystiske opplevelse. Muligheten og gyldigheten av mystisk kunnskap som definert ovenfor er derfor fraværende i henhold til denne teorien.

Gul , av Nathan Sawaya , 2019, via Aboutmanchester.org

Det er flere implikasjoner av Katz sin teori, nemlig at mystiske opplevelser ikke kan defineres som å dele et felles grunnlag slik essensialistiske teorier vil hevde, men de må sees særskilt. Sufier vil oppleve Tawheed , vil buddhister oppleve Nirvana, og hver mystiske opplevelse må sees på som fundamentalt forskjellig. Dette er plausibelt gitt at mystikere tolker og beskriver sine erfaringer i henhold til deres spesielle trossystemer. Men det er interessant å se denne ideen i lys av verkene til flerårige filosofer som Réne Guenon eller Martin Lings, som ikke bare hevdet at det er et vesentlig fellesskap mellom mystiske opplevelser i alle religioner, men at alle religioner deler lignende metafysiske prinsipper.

Hovedpostulatet i perennialisme kan betegnes som følger: alle religioner er eksoterisk forskjellige, men esoterisk like . Religioner kan variere i doktriner på samme måte som forskjellige språk er forskjellige fra en kultur til en annen, men de tjener alle som et middel til å kommunisere med den samme guddommelige virkeligheten. Fra et perennialistisk perspektiv kan ikke Katzs teori redegjøre for den vesentlige likheten mellom forskjellige mystiske opplevelser og klarer ikke å forstå de underliggende metafysiske prinsippene som forener de forskjellige eksoteriske uttrykkene til religiøse doktriner.

Tenkeren , av Auguste Rodin , 1904, via Britannica

En annen implikasjon av Katz’ konstruktivistiske mystiske epistemologi er at kunnskapen som er oppnådd gjennom mystiske erfaringer er en reproduksjon av kunnskapen som allerede er tilegnet via religiøs trening. Problemet med dette synet er at det reduserer en ikke-konseptuell opplevelse til en konseptuell kunnskapsmengde. Ta for eksempel vårt eksempel på å smake på et eple. En person kan ha viet alle årene av sitt liv til å studere smaksporer og epler, men i hvilken grad kan denne konseptuelle kunnskapen forme eller produsere den faktiske smaken til et eple?

Når man analyserer mystisk erfaring, er det viktig å gjenkjenne det som en opplevelse. Konseptuell og ikke-konseptuell kunnskap er kvalitativt forskjellige. Å anta at å studere konseptuelle doktriner og til og med den diskursive mystiske litteraturen til en gitt religion tilsvarer å studere de ikke-konseptuelle og ikke-diskursive mystiske erfaringene til dens troende, er feil.

Katz sin teori faller i fellen av det som kalles en post hoc feilslutning, i den grad han ikke har tilstrekkelig grunnlag for å anta et årsaksforhold mellom konseptuell doktrinær kunnskap og mystisk erfaring bare fordi førstnevnte går foran sistnevnte. Ikke bare utelukker denne forståelsen muligheten for at et individ uten religiøs opplæring har mystiske opplevelser, men den kan heller ikke romme det historiske fenomenet mystisk kjetteri. Ta for eksempel Al-Hallaj, en berømt sufi som ble fengslet og henrettet på grunn av uortodokse ideer. De fleste mystikere ble historisk angrepet av deres lokalsamfunn på grunn av ukonvensjonaliteten i deres tro kontra den mer konservative doktrinære læren som dominerte det intellektuelle miljøet i deres lokalsamfunn. Innsikten som mystikere får fra sine erfaringer er ofte forskjellig og noen ganger i strid med eksisterende religiøse doktriner.

Galskap, mystikk og filosofi i epistemologi

Mystikk og psykose i Livets vei , av Elena Averina , 2020, via Artmajeur.com

Ved å forbli trofaste mot Katz sin skeptiske ånd, kan vi si at kunnskapen som oppleves gjennom mystikk, om ikke en reproduksjon av tidligere lærte konsepter langs mystikerens vei, er et resultat av fantasi eller vrangforestillinger. Vi kan til og med hevde at mystiske opplevelser er et resultat av psykologiske ubalanser, og vi kan støtte oss selv med de mange studier som sammenligner mystiske opplevelser med psykose. Skal vi da betrakte mystikk som åndelig opplysning eller galskap?

I motsetning til vår vanlige oppfatning, ble galskap og åndelig opplysning ikke alltid sett på som en dikotomi. Faktisk, fra et antropologisk perspektiv, anser sjamanistiske kulturer fortsatt symptomer som anses som patologiske i moderne psykologi for å være tegn på åndelig fremvekst. Individer som opplever slike symptomer blir tatt for å være igangsatt i en prosess med åndelig trening.

I de platonske dialogene,Sokratesminner oss om det de gamle mennene som ga ting navn, så ingen skam eller vanære i galskapen (Platon, 370 f.Kr.). I følge han, de høyeste goder kommer til oss på galskapens måte, i den grad de er skjenket oss som en guddommelig gave og med rette vanvidd og besatt (Platon, 370 f.Kr.). Det som er interessant her er at Sokrates ikke ser på galskap som en sykdom. Tvert imot, han anser galskapen som et middel mot forferdelige plager og plager for sjelen (Platon, 370 f.Kr.). Sokrates benekter ikke at det finnes psykiske sykdommer, men han kategoriserer ikke galskap som en. Det Sokrates kaller galskap er ellers kjent som theia mania - guddommelig galskap.

Profetien om Theia Mania i De Oracle , av Camillo Miola , 1880, via J Paul Getty-museet

Det er fire typer guddommelig galskap skissert av Sokrates. Den av interesse for vår utforskning er assosiert med profetier. I boken hans Divine Madness: Platons sak mot sekulær humanisme , Joseph Piepers omfattende analyse av Rett 's theia mani forklarer det som en tap av rasjonell suverenitet [der] mennesket oppnår en rikdom, fremfor alt, av intuisjon, lys, sannhet og innsikt i virkeligheten, som ellers ville forbli utenfor hans rekkevidde (Pieper, 1989). I den forstand, theia mani ser ut til å være identisk med mystisk kunnskap. Platons dialoger ser ut til å invitere oss til å redefinere vår nedsettende forståelse av galskap, og å betrakte den som enda overlegen fornuft, den første er guddommelig og den siste er menneskelig.

Flammarion Engraving colored, 1888, via Wikimedia Commons

Platon, som laget begrepet filosofi ( filosofi ) i sine berømte dialoger, ville ha vært uenig med de skeptiske filosofene som avviser muligheten og gyldigheten av mystisk epistemologi. Faktisk, i Phaedo, vi finner Sokrates si det Mystikere er, tror jeg, de som har vært sanne filosofer ... og jeg har strevd på alle måter for å gjøre meg selv til en av dem (Platon, 360 f.Kr.). Faktisk, den sanne elskeren ( philo ) av visdom ( sophia ) i denne forstand, er bedre beskrevet som en mystiker, som visker ut grensen vi vanligvis trekker mellom mystikk og filosofi.