Ibn Arabi: Mellom eksistens og ikke-eksistens

Vi har alle på et tidspunkt i livet hørt påstanden fra mange religioner om at Gud er én, men hva betyr Gud er én? Den filosofiske diskursens historie handler om spørsmål knyttet til Guds eksistens, og debatter om hva Gud er og hva Gud ikke er. Den andalusiske mystikeren og filosofen fra 1200-tallet Muhyiddin Ibn Arabi viet livet sitt til studiet av disse spørsmålene. Arbeidene hans viser at dilemmaet ikke ligger i svarene på disse spørsmålene, men i selve spørsmålene.

Gjennom Unity of Being teori, gir Ibn Arabi oss en fullstendig reformasjon av vår vanlige virkelighetsoppfatning, kunnskap, ontologi og mye mer. Hjertet i Ibn Arabis verdensbilde ligger i den nevnte teorien, som består i et veldig dyptgående svar på vårt første spørsmål om hva det vil si å si at Gud er én. I denne artikkelen vil vi starte reisen vår med å utforske Ibn Arabis visjon om Guds enhet.

Ibn Arabi: Den største mester og den blasfemiske kjetteren

Poet i en hage , av Ali av Gloconda, ca. 1610-15, via Wikimedia Commons.

Ibn Arabi er kanskje den mest kontroversielle figuren i islamsk tankehistorie. På den ene siden er han æret som 'den største mester' ( Al-Shaykh Al-akbar ) og regnes som den fremste talsmannen for esoterisk islam. På den annen side er han det alvorlig fordømt av mange med anklager om kjetteri, vantro, blasfemi, panteisme og til og med ateisme. Navnet hans er fortsatt veldig kontroversielt den dag i dag. Hvordan kan én person utløse svar som motsier seg på et så ekstremt nivå? Svaret ligger i hans Unity of Being-teori ( Wehdet al-Wujud ).

Overraskende nok ble begrepet som ble nesten synonymt med Ibn Arabis navn, aldri nevnt av ham i noen av verkene hans. Faktisk, selv diskusjonen om innholdet i det som senere ble kjent som Unity of Being var ikke målet til Ibn Arabi i hans verk. Snarere er hele hans litterære korpus først og fremst opptatt av hva det vil si å være fullt ut menneske. Ibn Arabis tankeskole kan best beskrives som en som omhandler potensialet til menneskelig perfeksjon og den transformative veien mot denne erkjennelsen. Begrepet 'Unity of Being' ble tilskrevet skolen hans lenge etter hans død, spesielt av Ibn Taymiyya, en aktet teolog som kritiserte Ibn Arabi alvorlig. Ibn Taymiyyas tolkning av Ibn Arabis verk gjorde læren hans til en spesiell doktrine som tilsynelatende var skilt fra essensielle islamske verdier. Helt siden har Unity of Being-teorien vært assosiert med autonomi og kontrovers.

Middelaldersk persisk manuskriptkunst, via Wikimedia commons.

Liker du denne artikkelen?

Meld deg på vårt gratis ukentlige nyhetsbrevBli med!Laster inn...Bli med!Laster inn...

Vennligst sjekk innboksen din for å aktivere abonnementet ditt

Takk skal du ha!

Med tanke på begrepet alene uten å pålegge det noen tolkninger, er det ikke noe spesielt eller kontroversielt i å si at Ibn Arabi trodde på værens enhet. Å være ( Eksistens ) er et begrep som betegner Gud, som vil bli nærmere forklart nedenfor. Så å si at Ibn Arabi trodde på Guds enhet er å si at han trodde at Gud er én. Det er ikke noe overraskende eller diskutabelt med det med tanke på at denne troen er grunnleggende for enhver Abrahamsk religion . Det er den første trosartikkelen i islam, kalt monoteisme , som er troen på og erklæringen om Guds enhet. Det som imidlertid er unikt med Ibn Arabi, er at verkene hans kaster lys over den umåtelig dype betydningen og implikasjonene av Guds enhet.

Ibn Arabi og hans metode

The Sama Sufi Whirling, av Mitra Benejad

Ibn Arabi har hatt en enorm innflytelse på islamsk filosofi, men å kalle ham en filosof er litt misvisende. Begrepet kunne perfekt beskrive ham i den generelle og opprinnelige betydningen av ordet som en elsker ( philo ) av visdom ( sophia ). Men hvis vi tar filosofi som å bety å tilegne seg visdom bare gjennom rasjonell undersøkelse, så kan vi ikke beskrive ham som sådan. Ibn Arabi anerkjenner ved mange anledninger den menneskelige fornuftens fryktelige begrensninger, uten likevel å benekte dens betydning.

Menneskelig fornuft er avhengig av hva som kan kalles svart eller hvit logikk. Det er en logikk som ikke forstår noen motsetning, men snarere beviser sine postulater ved å motbevise deres motsetninger. Menneskelig demonstrativ fornuft kan ikke forstå Ibn Arabis svarte og hvit kunnskap, en kunnskap som forener motsetninger, omtrent som Yin og Yang-prinsippet i østlige tradisjoner. Det betyr imidlertid ikke at Ibn Arabi fordømte fornuften; snarere finner han den ute av stand til å gripe en virkelighet som overskrider den, slik som Guds virkelighet. Han kommer ikke frem til kunnskapen han presenterer for oss i sine verker gjennom rasjonelle midler, men gjennom en mystisk epistemologi som lar ham erfaring Guds enhet, og ikke bare konseptualisere den.

I moskeen, av Carl Friedrich Heinrich Werner, via meisterdrucke.uk

Den komplementære betydningen av rasjonalitet og mystisk erfaring vil bli utdypet i mer dybde mens vi utforsker Unity of Being-teorien. Det som er viktig å merke seg så langt er at mye mening går tapt når vi prøver å oversette ikke-diskursiv og ikke-konseptuell mystisk kunnskap inn i teorien, som vil si at det å forklare hans svært tette og metaforiske skrifter aldri kan yte rettferdighet til det Ibn Arabi hadde til hensikt å uttrykke, men kan bare bringe oss nærmere dets betydning. Arven etter verkene hans gir oss en lykt som veileder vår forståelse, men vår forståelse vil alltid mangle per definisjon så lenge vi ikke selv har smakt de metaforiske fruktene av erfaring. Likevel er reisen verdt å ta, for selv om våre teoretiske forklaringer ikke kan perfeksjonere vår forståelse av verkene hans, gir de oss absolutt et vell av innsikter som uunngåelig bidrar til vår intellektuelle utvikling.

Guds navn

De 99 navnene til Allah, via Wikimedia Commons.

Gud i islam omtales som Allah . I den islamske skriften, Koranen, blir Gud også referert til med mange andre navn, som den barmhjertige, den tilgivende, etc. Disse navnene regnes som hans egenskaper eller egenskaper. Tradisjonelt er det 99 navn kjent som de vakreste navnene til Allah , men Ibn Arabi bemerker at det finnes uendelige guddommelige navn. Men i motsetning til alle andre navn, Allah regnes som det altomfattende navnet, noe som betyr at det er navnet som antyder alle navn eller attributter i seg selv. Det er det eneste navnet som betegner hele Guds uendelige og ubegrensede virkelighet. Det er ikke noe annet guddommelig navn som er altomfattende, fordi alle andre navn angir et visst aspekt av den guddommelige virkelighet og ikke dens helhet.

Hvis Allah er det altomfattende navnet, det som heter er den guddommelige essens ( at- Allah). Den guddommelige essens regnes som den ultimate virkeligheten som er den opprinnelige kilden til enhver annen virkelighet. Det er Gud i seg selv, uavhengig av alt annet enn seg selv. Det eneste vi kan vite om den guddommelige essens er at vi ikke kan vite den. I denne forstand er det bare Gud som kjenner Gud. Imidlertid kontrasterer Ibn Arabi den guddommelige essensen og de guddommelige navnene eller egenskapene, som kan være kjent til en viss grad når Gud antar forhold til noe annet enn seg selv. Siden han definerer kosmos som alt annet enn Gud ( ma siwa Allah ), hevder Ibn Arabi at attributtene er kjente til en viss grad når Gud betraktes i forhold til kosmos. Det er gjennom Guds forhold til kosmos som skaper at vi for eksempel blir kjent med hans navn Skaperen (al-khaleq).

Uten å vurdere kosmos, er det ingen som helst forskjell mellom den guddommelige essens og de guddommelige navnene. Egenskapene kan ikke bli kjent fordi de er udifferensierte innenfor den guddommelige essens. De uendelige guddommelige navnene er ett med den guddommelige essens, de er ontologisk ett og det samme. På denne måten anser vi den guddommelige essens med alle dens navn eller attributter som ikke-manifesterte.

Sun Painting, av Bob Miller, 1971, via exploratorium.

For å avklare, la oss vurdere analogien til fysisk lys. Lys i seg selv er usynlig , men når noe av det absorberes av mørket til gjenstander, ser vi det reflektert som mange vakre farger. Uten mørke, som er annet enn lys, kan vi si at disse vakre fargene bare er latente lyskvaliteter. Fargene er ikke-manifesterte innenfor det vi kan kalle rent lys, ubesudlet av mørke, og de kan ikke skilles fra hverandre.

På samme måte kan de guddommelige navnene betraktes som latente egenskaper ved den guddommelige essens som ikke kan skilles fra hverandre. 'Tilgiveren' er det samme som den 'allvitende', og den 'Allmektige' er det samme som den 'barmhjertige', og alle guddommelige navn er den uendelige enestående enheten til den guddommelige essens. På samme måte er rødt det samme som blått, og grønt er det samme som gult, og alle farger er like fordi de er udifferensierte som en enhet av rent lys. Dessuten kan mange guddommelige navn sees på som gjensidige motsetninger, slik som den 'barmhjertige' og 'vrede', men de er alle forent i Guds virkelighet som den enestående guddommelige essensen. På samme måte er det forskjellige innbyrdes motsatte farger som rødt og grønt som opphever hverandre. Når alle disse fargene er latente i rent lys, er alle motsetninger forent. Av denne grunn bemerker Ibn Arabi ofte at Gud er den store forener av motsetninger.

Akkurat som mangfoldet av farger latent i rent lys ikke innebærer ontologisk mangfold, innebærer ikke den uendelige mangfoldet av attributtene til den guddommelige essens at det er flere guddommelige essenser eller at essensen er en sammensetning av mange deler. Fordi egenskapene er absolutt udifferensierte innenfor den, er de identiske med den guddommelige essens. For å gjøre det enkelt, er den ontologiske enheten til den guddommelige essens i utgangspunktet enheten til 'Guds vesen'. Det er det som menes når vi sier at Gud er én.

Værens ontologiske enhet

Gud Faderen, av Giovanni Battista da Conegliano, 1510-17, via Wikimedia commons.

Forstå Guds enhet i forhold til ontologi er imidlertid litt forvirrende. Når vi sier at Gud er én i ‘Sitt vesen’, antar vi umiddelbart entifikasjon , som betyr at vi antar ting. Vi antar at utsagnet betyr at det bare er én enhet som er 'der oppe'. Vi antar at Gud er en enhet eller ting som er kvalifisert ved å være eller eksistens, men dette er en stor misforståelse. En enhet, eller en ting, er per definisjon begrenset, for for å være seg selv, må den differensieres vis a vis noe annet.

Begrensninger er en nødvendig egenskap ved tingskap, fordi uten de spesielle grensene som gjør en ting selv og ikke noe annet, ville vi ikke være i stand til å definere den. Det er distinkte inneslutninger som gjør at vi ser et tre som et tre og ikke som en elefant, for eksempel. Disse spesifikke begrensningene knyttet til enheter eller ting kalles deres quiddities, som betyr deres 'hvadighet'. Gjennom quiddity kan vi definere og vite hva ting er.

En foss i en skog ved Langhennersdorf av Christoph Nathe , 1700–begynnelsen av 1800-tallet, via Met Museum

Men Gud er uendelig, ubegrenset, og det er ingen som helst differensiering i Hans Essens. Så når vi sier at Gud er én, kan vi ikke forstå at det betyr at Gud er én ting . Han er ikke en enhet eller en ting som vi kan definere eller kjenne etter de spesifikke begrensningene for dens quiddity. Han har ingen hva som er, og det er nettopp derfor den guddommelige essens i seg selv ikke kan defineres eller kjent. Så, å spørre «hva er Gud?» er å misforstå Hans Essens. Dette spørsmålet som vi prøver å forstå Gud gjennom hindrer faktisk vår forståelse, fordi vi ikke kan stille det uten å forutsette at Gud er begrenset. Slik er det også når vi grubler om Gud eksisterer eller ikke , for spørsmålet forutsetter allerede tingskap og dermed begrensning. Gud er ikke en ting eller en enhet som eksisterer eller ikke eksisterer. Spørsmålet forutsetter en definisjon, et svar på det forrige spørsmålet om Guds hvahet, basert på hvilken vi kan spørre om den eksisterer eller ikke. Alle disse spørsmålene er fåfengte når vi slutter å se på Gud som en enhet eller ting.

Folio fra et Koranmanuskript av Muhammad al-Zanjani , 1137 e.Kr., via Met Museum

I historien til islamsk filosofi, quiddity har ofte blitt kontrastert med finnes , som kan oversettes som eksistensen eller væren selv. Det er to spørsmål som kan stilles om et gitt objekt: ‘er det?’ og ‘hva er det?’. Det første spørsmålet refererer til objektets eksistens, mens det andre refererer til dets quiddity. Selv om vi nøyaktig kan definere en tings quiddity, kan vi ikke definere dens eksistens. Vi snakker vanligvis bare om eksistens i referanse til et objekt eller en ting, men kan vi spørre hva som er eksistens i seg selv uten å koble det til et bestemt objekt eller ting som er kvalifisert av det? Ta et øyeblikk og prøv å tenke på eksistens uten å referere til noe rart. Det er umulig! Eksistensen eller væren i seg selv kan ikke defineres, bare ting kan defineres. Betraktet i seg selv, har eksistens ingen quiddity som vi kan definere eller forestille oss den.

Gitt at vi nettopp forklarte at Gud i sin essens ikke har noen quiddity, hevder Ibn Arabi at Gud ikke er en ting eller en enhet som vi kan si eksisterer eller ikke eksisterer, men Han er selve eksistensen, ren Eksistens . Hvis Gud er det Eksistens , hvordan kan vi snakke om noen ontologisk pluralitet? Det er logisk umulig å tenke seg at det er to eller flere skjemaer, for hva er annet enn selve eksistensen, men ikke-eksistens (dvs. uvirkelighet)? Eksistens er en i den forstand, og det er i den forstand at polyteisme er umulig.

Hvis vi tenker på flere guder, kan vi ikke tenke på dem som rene Eksistens , for for å forstå deres ontologiske pluralitet forutsetter vi deres quiddity (dvs. entifikasjon eller tingskap). Dette er meningen med vesens enhet ( wehdet al-wujud ) og betydningen av utsagnet «Gud er én». Det er også grunnen til at Gud, forstått som eksistens i seg selv, anses som den ultimate grunnen til virkeligheten, for Gud er den ontologiske kilden til enhver virkelighet vi tenker oss om.

Separasjon av lys fra mørke av Michelangelo, 1509, via Wikimedia Commons.

Det er en språklig utfordring når vi forklarer dette på engelsk, og av denne grunn vil jeg bruke arabiske termer. Som vi sa, finnes er et ord på arabisk som betegner selve eksistensen. mawjud, på den annen side er et ord som refererer til en ting eller en enhets eksistens. Det er avledet fra ordet finnes , og selve ordet angir bokstavelig talt at den aktuelle tingen eller enheten er «gitt», eller har blitt kvalifisert av, eksistens. Derfor er det gjennom disse ordene et mindre forvirrende skille mellom selve eksistensen og eksistensen av en enhet eller en ting. For å opprettholde dette skillet i tankene, vil jeg heretter avstå fra å oversette finnes .

Klarheten i dette skillet er imidlertid ikke den eneste grunnen til at vi generelt bør avstå fra å oversette Eksistens . Problemet ligger i den rikere betydningen av ordet Eksistens at ord som eksistens eller væren ikke fanger opp. I historien til vestlig filosofi blir bevissthet og bevissthet vanligvis betraktet som tilfeldige fenomener som på en eller annen måte dukket opp i løpet av kosmos eksistens. Ordet 'eksistens' innebærer ikke bevissthet, bevissthet eller kunnskap. Vi er vant til å tro at intelligens på en eller annen måte dukket opp fra et dødt og dumt univers.

Slik er det imidlertid ikke i betydningen av det arabiske ordet finnes . Eksistens betyr ikke bare ren eksistens, men det betyr også å finne og bli funnet, en mening som vi vil utforske senere i denne artikkelen. Det kan også oversettes som tilstedeværelse og ordet deler etymologisk roten til ordene samvittighet og wajd . samvittighet betyr bevissthet, bevissthet og kjærlighet, mens wajd betyr ekstase. Så på arabisk kan vi ikke vurdere eksistens uten å skille den fra bevissthet, bevissthet, kunnskap og kjærlighet, blant andre betydninger.

Bare Gud kjenner Gud

Det originale manuskriptet til Ibn Arabis mekkanske åpenbaringer , via Ibn Arabi Society

Så langt har vi sagt at den guddommelige essens er ren og uavgrenset Eksistens hvor alle guddommelige attributter (dvs. navn) er udifferensierte som farger latent i rent usynlig lys. Det viktigste er at vi forklarte det Eksistens er en, siden hva kan det være annet enn eksistens i seg selv, men ikke-eksistens (uvirkelighet)? Vi kan ikke komme med noen positive kunnskapspåstander om Gud. I sitt vesen kan Gud ikke bli kjent på noen positiv måte. Vi kan bare kjenne Hans Essens ved å negere det den ikke er, akkurat som vi sa at Han for eksempel ikke kan være en quiddity. Når man vurderer den fullstendige transcendensen av Guds essens, siterer Ibn Arabi ofte Koranens vers (42:11): det er ikke noe som ligner ham. I den forstand bemerker Ibn Arabi ofte at bare Gud kjenner Gud.

Vi kan uunngåelig tenke på flere spørsmål på dette punktet av diskusjonen vår. Hvordan kom vi for eksempel til å vite at Gud har egenskaper som Skaperen hvis alle hans egenskaper er ukjennelige og udifferensierte i Hans Essens? Videre, hvis Gud er ren eksistere, hvordan skal vi forstå vår egen følelse av eksistens og bevissthet i forhold til Ham? Dette er alle veldig dyptgripende spørsmål som vi vil ta opp i denne artikkelen, som jeg tror er forankret i Ibn Arabis forståelse av Guds kunnskap.

The Wayfarer, av Freydoon Rassouli, via Rassouli.com

Ibn Arabi bemerker at Guds ikke-avgrensning er absolutt, og det er grunnen til at det ikke kan hindre ham i å avgrense. Hvis Guds ikke-avgrensning hindrer ham i å avgrense, ville han være begrenset av begrensningene til sin egen ubegrensethet, og han vil faktisk ikke være ubegrenset. Eksistens er ubegrenset i absolutt forstand, og lar ham påta seg alle begrensninger uten å være begrenset av disse begrensningene. Som Ibn Arabi bemerker, besitter Gud Ubegrenset Eksistens , men ingen avgrensning hindrer Ham i å avgrense ... tvert imot, Han besitter alle avgrensninger, så Han er ubegrenset avgrensning (Ibn Arabi, 1911). Disse avgrensningene representerer uendelig muligheter hvorved ikke avgrenset Eksistens kan manifestere sine egenskaper. De kan i vår analogi forstås som de mange muligheter av manifestasjonen av farger som er latente eller skjult i rent usynlig lys. Disse uendelige mulighetene er gjenstander for Guds kunnskap om seg selv.

Fargene latente i rent lys er udifferensierte og dermed ikke-manifesterte så lenge lyset ikke absorberes av mørket. Uten mørke kan vi ikke se noen bestemt farge. Når vi ser på et lilla papir, ser vi fargen fordi den 'u-lilla' delen av det synlige lysspekteret absorberes i papiret. Fargene som er skjult i usynlig lys kan bare sees av det som er annet enn lys, som er mørke. På samme måte er attributtene udifferensierte og gjemt i Eksistens kan bare manifesteres av det som er annet enn Eksistens , som er ikke-eksistens (uvirkelighet). Bare når Eksistens vurderes vis-à-vis ikke-eksistens kan dens attributter bli differensierte og kjente, akkurat som bare når lys vurderes sammen med mørke, kan dets farger bli differensiert og sett.

Hva er ikke-eksistens?

Looking for Eternity, av Freydoon Rassouli, via Rassouli.com

Ikke-eksistens, uvirkelighet og mørke kan ikke tenkes i positive termer i seg selv. Per definisjon er ikke-eksistens, uvirkelighet og mørke fraværet av henholdsvis eksistens, virkelighet og lys. Differensieringen av attributtene (dvs. navnene) skjer når utstrålingen av Eksistens er nedtonet av spesifikt muligheter av ikke-eksistens som tillater eksistens i visse distinkte moduser som utelukker muligheten for samtidig eksistens i andre distinkte moduser (Murata, 1992). Slik blir navnet 'den barmhjertige' differensiert fra 'den rettferdige' for eksempel, og hvordan 'rød' blir differensiert fra 'lilla' i vår analogi. Disse spesifikke formene for ikke-eksistens er synonyme med quiddities, og gjennom dem kan de skjulte egenskapene til den guddommelige essensen manifesteres. På samme måte manifesterer lys sine farger gjennom spesifikke mørkemåter.

Vi må imidlertid alltid huske på at ren ikke-avgrenset Eksistens er nødvendig, mens selvavgrensningene av Eksistens ved ikke-eksistens er bare muligheter. Ibn Arabi minner oss om at attributtene ikke kan betraktes som konkrete ting, men som bare relasjoner. Selv om farger sees via spesifikke mørkemoduser, er de faktisk lysets egenskaper, ikke mørket. Vi kan ikke vurdere dem konkret, uavhengig av lys. Videre, quiddities, eller de spesifikke begrensningene, som skiller attributtene til Eksistens ikke gjelder Eksistens seg selv, men til ikke-eksistens.

Tilsvarende er graden av mørke som absorberer lys, slik at farger kan differensieres og sees, ikke egenskapene til selve lyset, men til mørket. Lys er ikke mørke, og Eksistens er ikke ikke-eksistens. Så, attributtene i seg selv er ikke begrenset innenfor eksistere, akkurat som farger ikke er begrenset innenfor rent lys. De kan bare forstås som spesifikke attributter når Eksistens er knyttet til ikke-eksistens i Guds kunnskap om de uendelige mulighetene for manifestasjon som ligger i Hans essens.

I den neste delen av denne artikkelen vil vi utforske det mystiske forholdet til Guds ontologiske enhet, og mangfoldet av hans kunnskapsobjekter i forhold til skaperverket og vår vanlige virkelighetsoppfatning. Gjennom den vil vi få en dyp forståelse av virkelighetens grunnleggende natur, som vil være grunnlaget for våre fremtidige utforskninger av den ekstraordinære verdenen til Ibn Arabi.