Teleologisk argument: Det sterkeste Gudsbeviset?
Himmelens sletter av John Martin , 1851, via Tate Modern, London; med Veldedighet av Francesco Salviati, ca. 1545
Har du noen gang lagt merke til at alt i universet ser ut til å fungere? At kroppen vår er så intrikat designet for å støtte liv, og at alt i universet er så fint forbundet med alt annet. Følger det ikke da at denne intrikate og formålsfulle designen er en indikasjon på en Høyeste Skaper, av Gud? Dette er kjent som det 'teleologiske argumentet' og er det vi skal utforske i denne artikkelen.
Teleologisk argument: en introduksjon
De Bryllup på Cana av Paolo Veronese , ca. 1562-3, via Louvre-museet
Begrepet 'teleologi' kan forstås ved å se på dens greske opprinnelse. Det kommer fra ordet telos , som betyr 'slutt' eller 'mål', samt logoer , som betyr ‘forklaring.’ Så, i enkle termer, kan det tenkes å bety ‘slutt-forklaring.’ Mer spesifikt refererer det til ting som er forklart i forhold til deres formål, snarere enn som en konsekvens av deres årsaker. For eksempel, hvis du tror at menneskelivet har en eller annen hensikt, så har du en teleologisk bilde av menneskeheten.
De 'teleologiske argumentene' er en gruppe sammenhengende argumenter til fordel for Guds eksistens. Variasjoner av argumentene er blant annet «argumentet fra design», «argumentet fra regularitet», «argumentet for intelligent design» og «finjusteringsargumentet».
Den første premissen for teleologiske argumenter ser på naturfenomener, og gjenkjenner deres ekstreme detaljer, struktur og funksjonelle natur for å oppnå et formål. Argumentasjonen ender med konklusjonen at dette må være verket – skapelsen – av et deliberativt sinn, det å være Gud.
Liker du denne artikkelen?
Meld deg på vårt gratis ukentlige nyhetsbrevBli med!Laster inn...Bli med!Laster inn...Vennligst sjekk innboksen din for å aktivere abonnementet ditt
Takk skal du ha!Argumentet har en tendens til å være strukturert på følgende måte:
- Universet og/eller verden stiller ut x
- Naturen av x foreslår design av et intelligent sinn
- Dermed må universet være et produkt av intelligent design
William Paleys argument fra design
Veldedighet av Francesco Salviati , ca. 1545, via The Uffizi Galleries (Pitti Palace)
Det teleologiske argumentet er til stede i mye av skriften om kristendommen, jødedommen og islam, og antas å spore tilbake i det minste til Sokrates i antikkens Hellas. Et av de første filosofisk strenge uttrykkene var i Saint Thomas Aquinas (1225-74) 'Femte vei.' Imidlertid kom den mest kjente artikulasjonen av argumentet fra design fra engelsk filosof William Paley (1743-1805) i hans Naturlig teologi (1802). Det uttrykkes som følger.
Paley inviterer oss til å forestille oss å finne en klokke på en øde strand. Han ber oss så vurdere hvordan vi vil forklare opprinnelsen. Det er usannsynlig at vi ville bortforklare det som bare å ha vært der for alltid, etter å ha oppstått gjennom en serie kausale hendelser. Snarere, på grunn av dens kompleksitet i design, dens sammenkobling med alle andre deler av seg selv, og dens klare formål, ville vi sannsynligvis tro at den hadde blitt designet av et intelligent sinn.
Paley bruker deretter denne observasjonen for å lage en analogi. Akkurat som se bærer alle preg av design – til en urmaker – så også bærer universet alle preg av design – til en univers-maker. Dessuten understreker Paley det faktum at universet er eksponentielt mer komplekst og målrettet i utformingen:
Naturens påfunn overgår kunstens påfunn, i kompleksiteten, subtiliteten og nysgjerrigheten til mekanismen
(Paley, 1802).
Når vi ser på menneskekroppen, eksemplifiserer det en hensiktsmessig design i hver minste del. Fra nyrene våre til magen, øynene til ørene våre, hver del av kroppen vår tjener et særegent formål, og fungerer ikke bare som individuelle elementer, men også som ett sammenkoblet system. Sikkert, når vi aksepterer urmakerens eksistens, må vi på samme måte akseptere en universmakers eksistens?
Richard Swinburnes argument fra Regularity
Indisk kano av Albert Bierstadt , ca. 1886, via Blanton Museum of Art
En variant av det teleologiske argumentet er argumentet fra regularitet. Det kan best oppsummeres med ordene til engelsk filosof Richard Swinburne, en samtidig talsmann for argumentet:
Universet kan ha vært så naturlig kaotisk, men det er det ikke – det er veldig ryddig.
(Swinburne, 1979)
Det er observert at alt i universet ser ut til å være perfekt justert for å støtte menneskeliv så vel som mange andre naturfenomener. Likevel kunne det så lett ikke vært det. Hvis universet ikke hadde karbonproduserende stjerner, hvis sammensetningen av havet eller atmosfæren var annerledes, eller hvis universet var litt kaldere eller varmere, ville det ikke vært liv. Universet er tydelig 'finjustert' for å støtte liv: dette er kjent som finjusteringsargumentet.
Er ikke dette bevis på en designer?
David Humes svar
David Hume, 1711 – 1776. Historiker og filosof av Allan Ramsay , 1766, via Scottish National Gallery
Du kan kanskje bli overbevist av argumentet for design. For mange mennesker artikulerer det en følelse av universet de alltid har hatt. Likevel, på den annen side, kan du like gjerne være skeptisk til den induktive konklusjonen. Uansett, vi skal nå se på kritikken, og begynner med noen av de mest kjente som ble fremsatt av den skotske filosofen David Hume (1711-1776).
Hume la ut sin tilbakevisning av det teleologiske argumentet i hans Dialoger om naturlig religion (1779) gjennom karakterene til Cleanthes og Philo.
Hume begynte først med å stille spørsmål ved styrken til urmakeranalogien. Cleanthes legger frem en variant av argumentet fra design via en analogi med menneskeskapte objekter. Philo fortsetter med å plukke fra hverandre dette argumentet.
Philo stiller først spørsmål ved gyldigheten av analogien. Hvis vi skal antyde at universet ble designet av et sinn på en eller annen måte som ligner på vårt, hvor skal vi da trekke likhetslinjen? Har dette sinnet også følelser, for eksempel? Er dette sinnet en del av en kropp som ligner vår, med alle dens feilbarligheter? Denne kritikken av analogien fremhever problemet med antropomorfisme som er tilstede i det induktive spranget fra argumentets premisser til dets konklusjon.
Philo gjør så poenget at hvis vi virkelig skal anvende analogien, resulterer designargumentet i en tro på polyteisme . Selv om klokken kan kreve bare én 'maker' eller designer, er dette ikke tilfelle med mange andre menneskeskapte gjenstander. For eksempel krever en bro eller skyskraper hundrevis av individer, som jobber i spesifiserte, forskjellige roller, for å oppnå sin konstruksjon. Derfor – i tråd med analogien – ville universet sikkert også ha krevd hundrevis av guder for å anspore dets skapelse?
Klagesang over den døde Kristus av Pietro Perugino , 1495, via The Uffizi Galleries (Pitti Palace)
Ved å fremme dette argumentet, tilbyr ikke Hume støtte for polyteisme, men fremhever snarere den feilaktige naturen til analogien. Han konkluderer med at selv om vi skal tillate en designer, kan vi til syvende og sist vite veldig lite om sinnet bak det hele. I fortsettelsen av analogien og dens feil, gjør Hume den pittige observasjonen at:
Denne verden, for noe han vet […] var bare det første frekke essayet til en spedbarnsguddom som etterpå forlot den, skammet seg over sin lamme opptreden.
(Hume, 1779)
Hume motbeviser analogien ytterligere. Vi vet at klokken kommer fra urmakeren og huset fra arkitekten. Vi vet dette empirisk, dvs. basert på vår erfaring. Imidlertid har vi ingen erfaringsmessige bevis på universskapere. Vi må ha en slags lignende erfaring med universskapere og/eller skapelsen av materielle verdener for å kunne lage denne analogien. Derfor, på grunn av dette enorme inferensielle spranget, er argumentet knapt sammenlignet med like.
Darwinisme og Gud
En storm i Rocky Mountains, Mt. Rosalie av Albert Bierstadt , 1869, via Brooklyn Museum
Charles Darwins (1802-1882) evolusjonsteorien, som beskrevet i hans Om artenes opprinnelse , utfordrer en av de sentrale antakelsene i det teleologiske argumentet.
Tilhengere av det teleologiske argumentet fremhever de utsøkte måtene alt er designet for sitt habitat. Den lange halsen til sjiraffen gir den tilgang til høyere grener og blader; Isbjørnens hvite pels lar den kamuflere seg selv mens den jakter. Tilhengere av argumentet peker på dette som avgjørende bevis på objekter designet spesielt for deres miljøer.
Men ved å gjøre dette behandler tilhengere av denne tankegangen tilpasning som en fast, statisk prosess. Tvert imot, darwinismen argumenterer for at tilpasning er en dynamisk prosess som står for den lange, gradvise evolusjonsprosessen.
I det darwinistiske evolusjonære synet er det en overflod av liv, som resulterer i en kamp for tilværelsen. De organismene hvis egenskaper er best egnet til deres respektive miljøer, vil ha et konkurransefortrinn fremfor de som ikke har det. Disse bedre tilpassede organismene vil ha større sannsynlighet for å overleve og reprodusere, og overføre sine genetiske fordeler til deres avkom. Således, over mange generasjoner, utvikler arter seg for å passe deres respektive miljøer. Dette gir selvfølgelig det misvisende utseendet til arter 'designet' for å passe inn i deres miljøer.
Som best beskrevet av den britiske filosofen Brian Davies:
Det som forklarer utseendet til design er forsvinningen av de uegnede […] De har alle blitt drept.
(Davies, 1982)
De tre tetonene av Thomas Moran , 1895, via The White House Historical Association.
På samme måte har samtidens ateist Richard Dawkins lagt vekt på hvordan evolusjonsteorien avslører den falske dikotomien til argumentet fra design.
Tilhengere av argumentet fra design ber oss forklare de mangfoldige tilpasningene av naturen og det finjusterte universet som enten et resultat av design eller tilfeldigheter. Sannsynligheten for at alle disse tingene skjer ved en tilfeldighet er usannsynlig. Derfor er vi tvunget til å vende oss til design som det beste svaret. Imidlertid, som understreket av Dawkins, gir darwinismen oss et tredje alternativ, som ikke er det samme som sjanse, nemlig prosessen med gradvis evolusjon over millioner av år.
Derfor, i stedet for å se det menneskelige øyet som enten en 'ulykke' av naturen eller en guddoms håndverk, kan vi heller forklare det som et resultat av millioner av år med evolusjon.
Det teleologiske argumentet møter ondskapens problem
Hans vredes store dag av John Martin , 1853, via Tate Modern, London.
'Ondskapens problem' refererer til spørsmålet om å forene så mye lidelse i verden med de klassiske verdiene som tilskrives Gud. Selv om dette ikke er en direkte tilbakevisning av det teleologiske argumentet, stiller det spørsmålet til de teistiske påstandene fra de som foreslår det.
Den teistiske skaperen er tradisjonelt antatt å være allmektig (allmektig), all-elskende (allmektig) og allvitende (allvitende), blant annet. Gitt dette, la oss se argumentet fra design på nytt - denne gangen fra et alternativt perspektiv.
Hvis vi ser på vår verden, vil vi legge merke til at den er full av lidelse . Hungersnød, fattigdom, krig, folkemord, sykdom, naturkatastrofer – dette er bare noen få av grusomhetene som er felles for vår verden. Derfor, hvis universet vårt virkelig er et produkt av design, hva kan da sies om dets designer? Kan trioen av teistiske verdier virkelig anses som sanne?
Dette var en del av det David Hume mente med å si at denne verden, for alt vi vet, var skapelsen av en 'sedbarnsguddom' som, etter å ha sett på arbeidet hans, 'skammet seg over hans lamme opptreden.'
På samme måte resulterer streng overholdelse av urmakeranalogien i polyteisme, og full anvendelse av argumentet fra design setter spørsmålstegn ved den tradisjonelle trioen av teistiske verdier.
Ødeleggelse av dekk av John Martin , 1840, via Toledo Museum of Art.
Samlet sett kan det tradisjonelle teleologiske argumentet til å begynne med virke overbevisende. Men når den blir møtt med utfordringen fra darwinismen og evolusjonsteorien, begynner den å rakne opp. Det er her moderne finjusterende argumenter har plukket opp og re-utviklet argumentet fra design til arbeid sammen med vår nåværende vitenskapelige kunnskap.