Al-Ghazali: Filosof fra den islamske gullalderen

Al-Ghazali var kjent for sin skepsis til filosofiens forhold til religiøs tanke. Faktisk er han berømt for sin kritikk av forskjellige filosofiske argumenter, som han selv kaller tilbakevisninger. Likevel har hans arbeid kommet til å markere begynnelsen på islams integrering av Aristotelisme og filosofiske tilnærminger generelt. Hans tilnærming har vist seg ekstremt innflytelsesrik blant muslimske teologer siden den gang, og hadde etter hvert betydelig innflytelse på skolastisk filosofi og europeisk tenkning mer generelt. Det var selve motstanden mot noen av utskeielsene i den filosofiske tilnærmingen til verden, slik han så dem, som gjorde at han kunne fungere som en ambassadør mellom fornuft og tro. Dette er den intellektuelle rollen som hans tanke fortsetter å spille for mange muslimer i dag.

Al Ghazali: En politisk tenkende tenker

Et opplyst manuskript av Al-Ghazalis verk, av Muhammed al-Ghazali al-Tusi , 1400-tallet, via LACMA

Al-Ghazalis liv, som mange muslimske filosofer og teologer, var ikke et isolert refleksjonsliv, men snarere et som formet og ble formet av hans tids politikk. Etter å ha blitt født i dagens Iran, førte al-Ghazalis tidlige karriere ham til en innflytelsesposisjon både med Seljuk-sultan Malik Shah , med sitt maktsete i Isfahan, og med kalifens domstol i Bagdad. Hans utnevnelse til sistnevnte i 1091 ble plutselig avbrutt av en stor endring i overbevisningen. Etter å ha brukt tid på å studere de mystiske og ofte mer asketiske islamske tekstene – en del av det som er kjent som Sufi tradisjon , forlot al-Ghazali Bagdad i 1095. Tradisjonen hevder at etter å ha forlatt Kalifalretten , gikk al-Ghazali for å be ved Abrahams grav i Hebron, og lovet aldri igjen å tjene de politiske myndighetene eller undervise på skolene deres.

Minareten fra Al Khulafa-moskeen i Bagdad, tatt av Usamasaad i 2017, via Wikimedia Commons.

Til tross for alvoret i denne gesten, fortsatte Al-Ghazali å bryte dette løftet et tiår senere, med henvisning til generell irreligiøs følelse som trenger hans oppmerksomhet. Dette siste biografiske poenget virker ekstremt avslørende, spesielt når andre kilder informerer oss om at al-Ghazali så seg selv som en sinn , en fornyer av den muslimske troen som ble antatt å komme hvert århundre. Kort sagt kan vi anta at al-Ghazali både så på seg selv som en mann av verdenshistorisk betydning, så vel som en intellektuell og en religiøs lærd. Han mente seg selv som en integrert del av de teoretiske strømningene som hersket blant muslimske lærde, men som innflytelsesrik for troen til alle muslimer. At han i siste instans forsto kravene til denne rollen ikke som en retrett fra kravene fra det bredere samfunnet og politikken, men et fornyet engasjement med den, virker representativt for al-Ghazalis intellektuelle og åndelige tanke i bredere forstand. Hans tilnærming til filosofisk tenkning i den islamske verden viser dette.

Å motvirke Falasifa

En innskrevet pott fra Seljuk-perioden fra Gallery of Islamic Art, Pergamon Museum, Berlin, Tyskland, via Wikimedia Commons.

Liker du denne artikkelen?

Meld deg på vårt gratis ukentlige nyhetsbrevBli med!Laster inn...Bli med!Laster inn...

Vennligst sjekk innboksen din for å aktivere abonnementet ditt

Takk skal du ha!

Al-Ghazali er i stor grad kjent for sin lydhørhet overfor den voksende interessen for og praktiseringen av filosofi blant muslimske intellektuelle, spesielt Ibn Sina . Filosofer ( falasifa ) utviklet tankene deres først og fremst fra oversettelser av Aristoteles. Hovedsaken al-Ghazali tar med hele bevegelsen mot filosofi er den generelle overbevisningen om at rasjonell «demonstrasjon» er overlegen teologisk kunnskap, som tar skriften og guddommelig som kilde. åpenbaring. Vi kan anta, gitt al-Ghazalis påstand om å tilbakevise disse demonstrasjonene, at al-Ghazali selv engasjerer seg i noe mer strengt teologisk, ikke en form for filosofisk undersøkelse. Dette er imidlertid et åpent spørsmål, og verdt å utforske nærmere i dybden. Spørsmålet om al-Ghazali filosoferer, og i så fall hva slags filosofi han driver med, er sentralt for å forstå hvilken innflytelse han har på debatter om tro og fornuft.

etterligning og feilaktige argumenter

En marmorbyste av Aristoteles, i National Roman Museum of Palazzo Altemps, via Wikimedia Commons.

Argumentet al-Ghazali fokuserer på er at falasifa forveksle demonstrasjon som sådan med etterligning , gjentakelsen av læresetninger fra grunnleggerne av bevegelsen. Selvfølgelig, hvis falasifa øver etterligning , så har de ingen større rasjonalitet som underbygger ideene sine, men trekker konklusjonene sine fra en underordnet kilde. Det er tjue krav fremsatt av falasifa som al-Ghazali hevder å tilbakevise. Av disse er det tre påstander av falasifa som al-Ghazali hevder ikke bare er falske, men skadelige for den generelle forståelsen og aksepten av islam. Dette er tre læresetninger fra Ibn Sinas filosofi, oppsummert av Frank Griffel som følger: (1) at verden ikke har noen begynnelse i fortiden og ikke er skapt i tid, (2) at Guds kunnskap inkluderer bare klasser av vesener (universaler) og strekker seg ikke til individuelle vesener og deres omstendigheter (særlig), og (3) at etter døden vil menneskenes sjeler aldri igjen komme tilbake til kropper. Al-Ghazali mener at disse motsier islams lære.

Al-Ghazalis metafysikk

En statue av Ibn Sina tatt i 2017, via Wikimedia Commons.

Det som er interessant med de tre påstandene al-Ghazali velger, er at de er så grundige metafysisk , som vi her kan definere som undersøkelsen av verden på det mest grunnleggende og mest generelle nivået. Det al-Ghazali anser som farlig for en riktig forståelse av islam er feil gjort på det mest abstrakte undersøkelsesnivået. Dette antyder en slags systematisk, hierarkisk oppfatning av en tros kropp. Feil som gjøres angående de mest grunnleggende aspektene ved tilværelsen har konsekvenser for troen utover falskheten i disse påstandene i seg selv. I et forsøk på å tilbakevise metafysiske argumenter av denne typen, finner vi at al-Ghazali selv aksepterer at disse spørsmålene i seg selv er betydningsfulle, og finner seg derfor engasjert i metafysikk i detalj, selv når han påstår å tilbakevise denne tilnærmingen til kunnskap, og smi en slags hybridmetode for etterforskning – som forblir strengt islamsk, men likevel filosofisk i seg selv – i prosessen.

Guddommelig kraft og kjetteri

Skildringen av Aristoteles i et arabisk manuskript, via Wikimedia Commons.

Det er verdt å merke seg videre at disse tre påstandene alle implisitt handler om guddommelig kraft. Dette er ganske tydelig for påstandene (2) og (3) – (2) setter en begrensning på guddommelig kunnskap, og (3) legger en begrensning på det guddommelige arrangementet av kropp og sjel. Den er imidlertid mer skråstilt når det gjelder (1), men påstanden om at verden ikke er skapt i tid er generelt fremsatt for å unngå spørsmål om Guds egen plassering i tid, og om det var en tid før Gud eksisterte hvis Han også eksisterer i tid. Dette er mer en logisk begrensning, men det er likevel interessant å se al-Ghazali nærme seg metafysiske spørsmål av denne typen med et utpreget religiøst syn. Alt tatt i betraktning er al-Ghazalis tilnærming filosofi av sitt eget slag – det er essensen av religionsfilosofien. Det er verdt å merke seg at ingen av de filosofiske påstandene al-Ghazali anser som de farligste har noe å gjøre med praksis, eller til og med de daglige antagelsene til vanlige troende. Dette er fordi, i stor grad, al-Ghazali finner etiske holdning til falasifa langt mer behagelig.

Anvendelse av Aristoteles' etikk

En skildring av Aristoteles i et europeisk manuskript , midten av 1500-tallet, etter Enea Vico, via Met Museum.

De Aristotelisk tilnærming til etikk – nå ofte referert til som dydsetikk – viste seg å være ekstremt innflytelsesrik for al-Ghazalis etiske syn. Som i metafysikkens rike, er al-Ghazali til syvende og sist en synoptisk tenker, noe som betyr at han har en tendens til å syntetisere utsiktene han adresserer. Mens hans tilnærming til metafysikken i falasifa er likevel en konfronterende en, hans tilnærming til deres etikk er generelt mer mottagelig. Det er en rekke aristoteliske posisjoner som Al-Ghazali finner komplementære til et utpreget muslimsk etisk syn. For det første er hans syn på at profeten, og ingen andre, skal være den personen som muslimer etterligner, klart forenlig med synet om at hva slags person man er betyr like mye for vår formulering av etikk, om ikke mer enn et forsøk. å formulere moralske regler.

Disiplinerende ønsker

Marmorstatue av Ibn Rushd i Cordoba, bilde tatt i 2016, via Wikimedia Commons.

Al-Ghazali godkjenner også den aristoteliske tilnærmingen til begjær og andre drifter som kan skade oss. Å fjerne disse trangene er ikke et alternativ, fordi de er et aspekt av hva det er å være et menneske. Ekte disiplin innebærer kontroll med ens rasjonelle kapasitet. Ikke desto mindre er al-Ghazalis holdning til rasjonalitet mer generelt at menneskelig fornuft ikke kan informere oss om vurderinger av rett og galt i første omgang. Koranen og profetens utsagn må være kilden for disse dommene, som fornuft kan brukes til i en tolkningskapasitet. Som med hans tilnærming til metafysikk, ser antirasjonalisme i førsteordens vurderinger kombinert med en rasjonell tilnærming til mer spesielle dommer ut til å være al-Ghazalis viktigste måte å nærme seg de motstridende forpliktelsene til fornuft og tro. Det er absolutt en tendens i religionsfilosofien mer generelt, og selv i dag er forsøk på å finne den første begrunnelsen for sekulære etiske vurderinger en stor kritikk av religiøse troende mot moderne moralfilosofi.

Al Ghazalis distinkte filosofiske metode?

St Thomas Aquinas av Carlo Crivelli , 1476, via Nasjonalgalleriet.

Al-Ghazali er opphavsmannen til en innflytelsesrik filosofisk metodikk. Det er en lang tradisjon for den dialektiske tilnærmingen, som i den mest generelle forstand innebærer å bruke studiet av motsetninger som et epistemisk verktøy. I den vestlige tradisjonen er dette den første formelle filosofiske metoden – det er den første filosofiske metoden som er navngitt som sådan. Men det burde ikke overraske oss å finne en utvidelse av den metoden her. Selv om vi ofte blir lært opp til å klassifisere den islamske undersøkelsestradisjonen som utpreget ikke-vestlig, er det viktig å understreke den vesentlige kontinuiteten mellom det intellektuelle miljøet og det som rådet i Europa.

Kombinere Aristotelisme med læren til en abrahamsk religion er grunnlaget for mye islamsk tankegang, spesielt den til senere filosofer som Ibn Rushd , men det er også grunnlaget for de skolastiske systemene som dominerte filosofi og teologi i middelalderens Europa, som de til St Thomas Aquinas. Enten på grunn av større kjennskap til kristendommen og systemene som stammet fra skolastikken, eller på grunn av mer generell frykt for islam og islamsk tenkning, blir al-Ghazalis filosofiske syn generelt klassifisert som en del av en distinkt tradisjon. Likevel, som denne artikkelen har vist, er hans filosofi usedvanlig relevant for alle som undersøker forholdet mellom fornuft og tro.