Wittgenstein om sikkerhet: bør vi være skeptikere?

SAMMENDRAG
- Wittgensteins 'On Certainty' var et svar på G. E. Moores essays som hadde som mål å identifisere forslag som er utenfor skepsis.
- Wittgenstein undersøkte ideen om at visse proposisjoner tjener som grunnfjellet eller grunnlaget for andre empiriske utsagn. Han sammenlignet disse grunnleggende uttalelsene med et elveleie som må forbli stabilt for at elven skal renne.
- For Wittgenstein stammer vissheten vi føler om noen forslag fra deres dype integrering i våre daglige aktiviteter eller «livsformer».
En viktig del av Wittgensteins posthume arbeid er viet ideer om sikkerhet, tingene vi ser ut til å være sikre på, og hvordan disse tingene samhandler med kunnskap og skepsis. Mye av dette er samlet under tittelen Om sikkerhet (1969), en svingete tekst full av eksempler, selvtvil og motstridende retninger, arbeidet videre til de siste dagene av Wittgensteins liv og ble definitivt uferdig. Ikke desto mindre, selv i sin ufullstendige tilstand, Om sikkerhet utgjør alvorlige problemer for språkfilosofien, for epistemologien for øvrig, og spesielt for skepsisen.
Wittgenstein og Moore om grensene for skepsis

Ludwig Wittgenstein utgitt notorisk bare én bok i hans levetid, den Tractatus Logico-Philosophicus (1921). Alt annet som nå ble studert da arbeidet hans ble publisert posthumt, inkludert Om sikkerhet .
Notene som utgjør Om sikkerhet svare på G. E. Moores 'A Defense of Common Sense' (1925) og 'Proof of an External World' (1939). I disse to essayene forsøker Moore å fastslå eksistensen av et sett med påstander som er utenfor omfanget av skepsis – kort sagt om ting som ikke er tautologier, men som vi likevel ikke kan tvile på. For Moore kan vi ikke tvile på at vi kjenner dem, men Wittgenstein behandler disse 'moreske påstandene' ganske annerledes, og søker å etablere dem som en egen kategori, en som til syvende og sist er ikke-epistemisk.
Det mest kjente eksemplet, gitt i «Proof of an External World», er «Here is a hand», men Moore gir mange andre eksempler, inkludert «Jorden eksisterte i lang tid før min fødsel» og «Jeg har aldri vært langt unna». fra jordens overflate.'
Wittgenstein er fascinert av disse påstandene fordi de er så strukturelt forskjellige fra den typen ting filosofer har en tendens til å snakke om som usårbare overfor skepsis. Mooreske forslag er slett ikke den typen ting som ville ha tilfredsstilt Descartes , men ikke desto mindre - Wittgenstein tenker – utsett grensene for skepsis.
Hengselproposisjoner og språklige rammer

Noe av det som er så kontraintuitivt med måten Wittgenstein snakker om Mooreske proposisjoner på, er at han introduserer muligheten for at den samme proposisjonen over tid, og i ulike sammenhenger, kan bevege seg mellom det sikre og det usikre.
Faktisk var mange av eksemplene gitt av både Moore og Wittgenstein på et tidspunkt langt fra sikre, tentative empiriske observasjoner med behov for omfattende verifikasjon og undersøkelse. At vann koker ved 100°C (ved 1 atmosfæres trykk) kan nå være en av de tingene jeg rett og slett må vite for å undersøke verden mer generelt, men på et tidspunkt var det en observasjon eller en oppdagelse.
På grunn av dette ser Moorean-forslag ut som empiriske, men klarer ikke å oppføre seg som dem. Ved å hevde dette avviker Wittgenstein fra Moores eget syn, som behandler disse påstandene som fortsatt grunnleggende empiriske, om enn uttømmende bevist. I stedet blir disse påstandene bakgrunnen eller grunnfjellet for faktiske empiriske påstander, og for all slags annen språklig aktivitet. Wittgenstein bruker selv analogien til et elveleie: elveleiet er ikke helt fast, og er i stor grad sammensatt av det som en gang rant i selve elven, men det må forbli på plass for at elven skal renne.

Det Wittgenstein beskriver er en prosess med sedimentering av proposisjoner, hvor det som en gang var empiriske proposisjoner blir utvilsomt, og kommer til å ta del i rammer som vi bruker til andre formål, eller for å undersøke nye observasjoner. Denne sedimenteringen er heller ikke alltid diakronisk. Det er forslag som i en kontekst, eller rammeverk, må stå fast for at resten av språkspillet skal fungere, men som i en annen kontekst er gjenstand for tvil eller verifisering, selv om referenten til den proposisjonen ikke virker å endre.
Det som imidlertid ikke kan skje, er at det oppstår en kontekst eller et språkspill der alle påstandene eller troene til samtalepartnerne er gjenstand for meningsfull tvil på en gang. Disse forslagene er som 'hengsler' for resten av språket, punkter som må forbli faste for at andre ting skal bevege seg rundt dem.
Selv om ingen av spørsmålene Wittgenstein forsøker å svare på er virkelig avgjort på slutten av Om sikkerhet , ideen om at noen påstander 'holdes fast' av andre i løpet av språklig aktivitet er en som stadig dukker opp. Wittgenstein skriver:
«Barnet lærer å tro på en rekke ting. Dvs. den lærer å handle i henhold til disse troene. Bit for bit dannes det et system av hva man tror, og i det systemet står noen ting urokkelig raskt og noen er mer eller mindre tilbøyelige til å skifte. Det som står fast gjør det, ikke fordi det er i seg selv åpenbart eller overbevisende; den holdes heller fast av det som ligger rundt den.»
Om visshet, §144
Livsformer

Like plausibel som denne beretningen om Mooreske proposisjoner og deres spesielle epistemologisk status høres ut, krever det fortsatt en forklaring på hvorfor enkelte proposisjoner, og ikke andre, får denne kvaliteten på sikkerhet i en gitt kontekst.
Wittgenstein har en rekke mulige svar på dette spørsmålet, hvorav ett er at vår sikkerhet i noen av disse påstandene stammer fra deres innblanding i vår aktivitet, eller i en 'livsform' (OC §358). Det er en setning som ofte plukkes opp i vitenskapelige kommentarer Om sikkerhet , spesielt i Avrum Stroll's skriving på Wittgenstein, men – som så mye av materialet i Om sikkerhet – reiser mange flere spørsmål enn det besvarer.
Med «livsform» peker Wittgenstein på måtene Mooreske påstander ser ut til å være ikke-epistemiske, i motsetning til Moores egen vurdering av dem. Wittgenstein tror ikke, i motsetning til Moore, at vi vet ting som 'jorden er veldig gammel,' vårt forhold til dem er i stedet en slags ikke-epistemisk, eller kanskje pre-epistemisk sikkerhet.
For Wittgenstein er det en grunnleggende filosofisk feiltrinn å abstrahere alle former for sikkerhet eller atferdsmessig avhengighet av kunnskap. I §477 av Om sikkerhet han spør, 'hvorfor skal språkspillet hvile på en slags kunnskap?' Hvorfor skulle ikke sikkerhet være en ting for seg selv? Mer enn dette sliter han imidlertid med å si. Han beskriver prosessen med å avhøre Moores ideer som å se noe klart på lang avstand, for så å komme nærmere og finne bildet uskarpt og forvirrende. Ved slutten av Om sikkerhet , Wittgenstein forblir langt fra noen konkrete ideer denne spesielle ikke-epistemiske kategorien som kjennetegner sikkerhet.

Vi er sikre på Moorean-forslagene på den måten at vi er sikre på at vi kan stole på at objekter i miljøet vårt oppfører seg på bestemte måter før vi har noen bevisst kunnskap om dem eller deres egenskaper. Moore tror denne sikkerheten er resultatet av en enorm bank av empiriske bevis, men Wittgenstein har ideen om at det er noe helt annet, noen ganger beskrevet i termer av kontekst og kultur, men i §359 av Om sikkerhet beskrevet som «noe dyr».
Andre steder avviser Wittgenstein imidlertid ideen om at Mooreske proposisjoner på en eller annen måte er medfødt for mennesker som dyr. I stedet vender han gjentatte ganger tilbake til ideen om at disse forslagene holdes fast av spillene og aktivitetene de brukes til - at de på en eller annen måte er betinget sikre, men likevel sikre. Wittgenstein skriver:
«Jeg har kommet til bunnen av min overbevisning. Og man kan nesten si at disse grunnmurene bæres av hele huset.»
(OC §248)
Psykologisk og logisk tvil

Det er viktig å understreke at den slags utvilsomhet Wittgenstein snakker om er ikke, for ham, en funksjon av psykologiske begrensninger. Som Andy Hamilton uttrykker det i sin guide til Om sikkerhet :
'For Wittgenstein er det ikke å være 'fritatt fra tvil', i tilfelle av Mooreske påstander, et psykologisk fenomen, som at noen ikke er i stand til å tvile på sønnens uskyld. Det er et spørsmål om logikk, i Wittgensteins vide forstand, ikke et spørsmål om psykologi.»
Andy Hamilton, Wittgenstein og om sikkerhet , 2014
At Wittgenstein oppfatter tvil og dens grenser på denne måten, er imidlertid i seg selv en konsekvens av hans kritikk av skepsis . Denne kritikken, som opptrer i flere forkledninger gjennom Om sikkerhet , er grunnleggende for den som tekst og er avhengig av ideen om at skepsis ofte er useriøst.
Med useriøst mener han vanligvis at uttrykk for tilsynelatende tvil enten kan få alt annet til å bryte sammen med dem, inkludert rammen for deres eget uttrykk (gjør dem selvødeleggende), eller at de rett og slett er meningsløse.
Noe av det som gjør ideen om psykologiske versus logiske tvilsbegrensninger så knotete, er at denne sistnevnte kritikken baserer seg på ideen om at meningsfull tvil består i å forestille seg en kontrafaktisk tilstand, og å forestille seg i det minste ser ut som en psykologisk aktivitet. Faktisk kan vi lure på om fantasiens grenser er akkurat det som hindrer en forelder fra å tvile på barnets uskyld.

I tillegg er det tider når Wittgensteins tilnærming virker psykologisk beskrivende, og søker å opprettholde sikkerhet ved å observere det faktum at vi utfører handlinger uten å tvile på de fysiske fakta som våre handlinger avhenger av.
Når Wittgenstein gir eksemplet: «Hvorfor tilfredsstiller jeg meg ikke at jeg har to føtter når jeg vil reise meg fra en stol? Det er ingen hvorfor. det gjør jeg rett og slett ikke. Det er slik jeg oppfører meg.» (OC §148), er det ikke en funksjon av logikk at jeg ikke stiller spørsmål ved føttene mine. Vi kan lett forestille oss en person hvis føtter nylig er amputert som trenger å stille seg selv nettopp et slikt spørsmål; det som fremheves her er sikkert en slags psykologisk vane.

Det Wittgenstein ser ut til å mene med sikkerhetens logiske natur med hensyn til Mooreske proposisjoner er at disse påstandene fungerer som noe som regler i et gitt språkspill. Med dette synet, når vi 'bryter' regler, går vi egentlig bare inn i et annet språkspill, et der proposisjonen vi tviler på ikke er en hengselproposisjon.
Det blir tydeligere med dette synet hvordan Mooreske proposisjoner og tingene vi stoler på sikkerhet i dem for kan være gjensidig avhengige. Hvis proposisjoner fungerer som regler for visse typer samtaler eller aktiviteter, kan vi både ikke kjenne dem og likevel være sikre på at de er reglene som er relevante for det nåværende spillet.
Det er en oppfatning av språk som radikalt reduserer skepsisens kraft, begrenser aktiviteten til en bestemt type språkspill, mens vi alle andre steder virkelig er sikre på de tingene vi føler oss sikre på. For Wittgenstein er det ikke bare at vi vanligvis ikke tviler på ting som eksistensen av stolen der borte, eller det faktum at navnet mitt refererer til meg; det er at vi vanligvis ikke kan tvile på disse tingene. Livets gang, og vår bruk av språk (så vel som våre ikke-språklige interaksjoner med omgivelsene våre), er avhengig av sikkerheten til påstander vi aldri ville tenkt å formulere engang, uansett tvil.