Posthumanisme: En filosofi for det 21. århundre?

Uten tittel av Michelle Han , 2017, via ArtStation, med Vandrer over tåkehavet , Caspar David Friedrich, 1817, via Hamburger Kunsthalle, Hamburg

Det umulige er for lenge siden blitt mulig. Vi kan fly. Vi kan kommunisere over store avstander. Vi kan kurere mange sykdommer og har for lenge siden begynt å boltre oss med selve livets skapelse. Den digitale revolusjonen endrer hvordan vi lever, opplever vår identitet og forstår virkeligheten. Ettersom teknologien forandrer livene våre, ser det ut til at vi har fått et alvorlig tilfelle av svimmelhet. Blir vi til guder eller er vi i ferd med å gjøre oss selv overflødige? Posthumanisme er et filosofisk rammeverk som stiller det dypere spørsmålet om hva vi mener når vi sier vi. Kan posthumanisme være filosofien for det 21. århundre?

Hva er posthumanisme?

Er posthumanisme en filosofisk teori, en analysemetode eller bare en måte å beskrive tilstanden til vår nåværende (og fremtidige) verden på? Posthumanisme er vanskelig å definere.

I store trekk er posthumanisme et filosofisk rammeverk som stiller spørsmål ved menneskets forrang og nødvendigheten av mennesket som kategori. Samtidig som humanisme appellerer til vår delte menneskelighet som grunnlag for å skape fellesskap, kritiserer posthumanismen denne tankegangen som begrenset og full av implisitte skjevheter. Noen posthumane filosofer hevder til og med at humanisme ikke bare er falsk, men direkte ødeleggende.

Dette kan virke motintuitivt til å begynne med: begrepene «humanisme» og «delt menneskelighet» minner oss om ting som fremgang, likhet og menneskerettigheter. Hvorfor skal vi gi slipp på denne måten å tenke på? La oss se på noen av argumentene. Posthuman filosofi kritiserer ideen om mennesket på flere punkter. Her er de viktigste argumentene.

Uten tittel (menneskelig maske) , Pierre Huyghe, 2014, Film Still. Med tillatelse fra kunstneren; Marian Goodman Galery, New York; Hauser & Wirth, London; Esther Schipper, Berlin; og Anna Lena Films, Paris.

Liker du denne artikkelen?

Meld deg på vårt gratis ukentlige nyhetsbrevBli med!Laster inn...Bli med!Laster inn...

Vennligst sjekk innboksen din for å aktivere abonnementet ditt

Takk skal du ha!

1. Når vi sier «menneske», gjør vi det ikke egentlig mener ALLE mennesker

Vitruviansk mann , DaVinci, 1490, Accademia Galleries

Posthumane tenkere tror at konseptet 'det menneskelige' faktisk er sammenvevd med ting som kolonialisme, sexisme og rasisme. Selv om en appell til vår felles menneskelighet kan være vakker i teorien, viser en kort titt på historien en annen historie. Ideen om 'det menneskelige' har historisk blitt brukt til å undertrykke den som (og hva som helst) ble ansett som 'ikke-menneske.' Filosofen Rosi Braidotti gjør poenget at vår forståelse av 'det menneskelige' er basert på begrepet Da Vinci' s Vitruvian mann, 1490. Hun argumenterer for at slaver, innfødte befolkninger og kvinner historisk sett ble ekskludert fra kategorien det hun kaller fullt menneskelig. Følgelig ble de utestengt fra å nyte like rettigheter med den hvite hannen. Humanisme er derfor langt fra uskyldig: Den kommer med bagasjen til vestlig overherredømme, patriarkat og undertrykkelse.

Da Vinci sin Vitruviansk mann er et velkjent symbol på humanisme. Postkolonial og feminist filosofer har kritisert dette synet og kunstnere liker det Harmony Rosales undergraver dette i sine kunstverk. Sjekk ut artiklene våre om Kvinner i performancekunst og Ukjente kvinnelige artister for å finne ut mer om kvinner i kunstverdenen.

2. Vi er ikke så spesielle som vi tror

Vitruviansk mann , Andy Glass (Ogilvy Agency), 2019, for Barclays Private Bank

Selv om det er et allment akseptert faktum at mennesker i hovedsak er dyr, fortsetter vi å plassere oss selv i opposisjon til dyr og andre livsformer. Posthumanisme antyder at vi bør slutte å tenke på oss selv som overlegne resten av planeten og akseptere at vi er en del av naturen. Vitenskapen har tross alt for lenge siden bevist at vi deler over 90 % prosent av DNA med aper. Nyere funn har vist det vi har mye mer til felles med planter og sopp enn vi kanskje tror .

Høres sprøtt ut? Faktisk er denne ideen ikke ny i det hele tatt...

Fra venstre til høyre: Anatomy of a rose / Radiography in Lightbox, Nunzio Paci, 2016, via kunstnerens nettsted
Ville ryggvirvler /Radiography in Lightbox, Nunzio Paci 2018, via kunstnerens nettsted
Wild clavicula / Radiography in Lightbox, Nunzio Paci, 2021, via kunstnerens nettsted

Lenge før Darwin publiserte materialisttenkeren Julien Offray de La Mettrie i 1748 det svært underholdende essayet Maskinmann. Mens essayet (der han sammenligner mennesker med dyr, maskiner og planter) var svært kontroversielt på den tiden, har senere vitenskapelige oppdagelser vist at mange av påstandene hans er riktige.

Herbivore / Herbivore , Nunzio Paci, 2013, via kunstnerens nettsted

Men ideen om at vi ikke er noe mer enn en vandrende plante (De La Mettrie) går enda lenger tilbake: Brorskapet mellom mennesker, dyr, planter (og alt annet) er dypt forankret i kosmologiene til mange aboriginalstammer og naturreligioner:

Vi er en del av jorden og den er en del av oss. De parfymerte blomstene er våre søstre. Bjørnen, hjorten, den store ørnen, dette er våre brødre. De steinete toppene, duggen i engen, kroppsvarmen til ponnien og mennesket tilhører samme familie.
(Chief Seattle, 1854)

Posthumanismen ber oss huske vår sanne plass i verden: vi er en integrert del av naturen.

Med tillatelse fra naturen [kunstinstallasjon] , Anouk Vogel og Johan Selbing, 2013, Redford Gardens, via kunstnerens nettsted

Det kan hevdes at humanisme er det ideologiske grunnlaget for utnyttelsen av planeten vår: Hvis vi ser oss selv som adskilt fra (og overlegne) den naturlige verden, trenger vi ikke å føle oss så dårlige med å utnytte og mishandle andre livsformer. Men den naturlige verden er ikke det eneste offeret for denne tankegangen – et verdensbilde som skiller oss fra resten av verden forårsaker også skade på vårt eget psykologiske velvære. Å se oss selv som 'utenfor naturen' bidrar til følelsen av fragmentering og fremmedgjøring som gjennomsyrer postmoderne tilstand.

Å omfavne posthumanisme kan helbrede det opplevde gapet mellom det menneskelige og ikke-menneskelige. Det kan derfor hjelpe oss å koble oss dypere til oss selv, hverandre og verden rundt oss.

Men det er en pris å betale: hvis vi ønsker å helbrede forholdet vårt til den naturlige verden, må vi gi slipp på ideen om at vi er «annerledes» eller «spesielle.» Den posthumane desentraliseringen av mennesket krever at vi frigjør vår følelse av selvbetydning og omfavne sammenkoblingen og gjensidig avhengighet av alt. Dette perspektivskiftet kan inspirere oss til endelig å ta seriøse tiltak for å bremse utryddelsen av dyr og ødeleggelsen av økosystemer. Et mer inkluderende posthumant perspektiv kan derfor hjelpe oss med å møte komplekse globale problemer som klimakrisen.

VEI , Emeric Chantier, 2019, via Macadam Gallery, Brussel

3. Humanisme er for gammeldags for de 21 st århundre

Sentrum av LA Atomic , Seb Janiak, 2005, først publisert i New York Times

Nye tider krever nye måter å tenke på. Mens humanisme kan ha vært en passende filosofi for Renessanse , stiller utfordringene i det 21. århundre oss nye spørsmål og dilemmaer. Kan en posthuman filosofi hjelpe oss å navigere i denne modige nye verdenen?

Vi lever i en tid med kunstig intelligens, algoritmer, robotikk og genetisk manipulasjon. Kriger utkjempes ikke lenger av menneskelige agenter alene. Teknologier som bombeavhendingsroboter og droner bidrar til å redde og ødelegge menneskeliv. Men hva er de etiske implikasjonene av å ta den menneskelige soldaten ut av krigssonen? Vil det å erstatte menneskelige soldater med robotsoldater redusere eller øke ødeleggelsen av krig?

Mens en hær av roboter høres ut som et science fiction-mareritt, hevder noen teoretikere at morderroboter faktisk kan oppføre seg mer humant enn menneskelige soldater. En robothær er usannsynlig å plyndre og voldta – med mindre de er programmert til det. På den annen side er det også mindre sannsynlig at de viser menneskelig medfølelse. Eller kan vi programmere maskiner til å være mer medfølende enn mennesker? Programmeringsetikken er bare en av de mange utfordringene vi må møte i det 21. århundre...

Håp og frykt , Phillip Toledano, 2015, med Gunman (Hope Fear) , Phillip Toledano, 2015

Krig og ødeleggelse

Det siste århundret har vist omfanget av skader teknologi kan påføre: omfanget av ødeleggelse og mengden lidelse fra de to verdenskrigene er fortsatt en del av vårt kollektive traume. Nylig har Syria-krigen vist oss grusomheten til mennesker og ødeleggelsene forårsaket av fjernstyrte droneangrep.

Med et posthumant perspektiv kan vi starte med å stille et dypere spørsmål: hvorfor fortsetter vi å assosiere ordet 'humane' med mangel på grusomhet? Tross alt er ingen dyr så grusomme og destruktive som menneskedyret. Vi må se oss godt i speilet og spørre oss selv om «det menneskelige» egentlig skal brukes som en etisk standard.

Likeledes må vi møte det enda vanskeligere etiske spørsmålet om bevaring av det menneskelige alltid bør settes over alt annet. Rettferdiggjør redningen av menneskeliv ødeleggelsen av planeten vår og drap på andre dyr?

Droneløft , Jason Reed, 2013, via Reuters

Ny teknologi

Selv om krig er en stor driver for teknologisk innovasjon, er det ikke det eneste området som blir revolusjonert av ny teknologi. Det siste århundrets fremskritt har også gjort oss i stand til å forbedre, forlenge og redde livet til millioner av mennesker.

Enten vi liker hvor vår verden er på vei eller ikke, er det umulig å stoppe klokken for teknologisk fremgang. Vi har allerede overgått spørsmålet om teknologi er 'god' eller 'dårlig'. I stedet trenger vi et presserende etiske rammeverk som hjelper oss å håndtere det mer komplekse spørsmålet om hvordan .

Hvordan bør teknologien programmeres, WHO skal gjøre programmeringen, hvordan kan det reguleres og hva skjer hvis det er en feil i systemet?

En posthuman etikk kan gi oss utsiktspunkter for å håndtere slike spørsmål.

Abstrakt digitalt menneskelig ansikt Maksim Tkachenko, 2019

Og dette er bare begynnelsen på det. Hvordan håndterer vi etikken rundt menneskelig forbedring, kloning og DNA-manipulasjon?

Avanserte teknologier og virtuelle virkeligheter er en integrert del av livene våre. Digitale enheter har allerede smeltet sammen med kroppene våre på flere måter: telefoner og datamaskiner erstatter (og oppgraderer) i økende grad funksjonene til øynene, ørene, munnen og hjernene våre. De lar oss outsource minnene våre, kommunisere med andre og se inn i fjerne steder og tider. Teknologi tillater oss å overskride våre menneskelige begrensninger. Smarttelefoner har for lenge siden blitt en del av vårt utvidede jeg. Vi blir stadig mer avhengige av teknologiene vi eier.

For filosofen Donna Haraway er dette neppe overraskende:

Vi er alle kimærer, teoretiserte og fabrikkerte hybrider av maskin og organisme; kort sagt, vi er cyborgs.
(Cyborg Manifesto, 1985)

Skillet mellom mennesker og maskiner har gått i oppløsning. Gamle definisjoner av menneske gjelder ikke lenger. Humanisme, slik det posthumane argumentet sier, er et utdatert konsept som er ubrukelig for å gi mening om vår posthumane tilstand.

Halvt menneske, halvt kyborg , Mohamed Adel, 2016, via Behance

Og det ser ut til at grensen mellom mennesket og maskinen bare vil fortsette å oppløses.

Den posthumane tenkeren Yuval Noah Harari spår at vi vil oppgradere [selv] trinn for trinn, og fusjonere med roboter og datamaskiner i prosessen, (2015, Homo Deus). I følge Harari har vi for lenge siden erstattet troen på Gud med en tro på menneskelig fremgang og menneskelivets hellighet.

Cyborgarm , Nicolas Campelo, via ArtStation

I det tjueførste århundre vil menneskehetens tredje store prosjekt være å skaffe oss guddommelige krefter til skapelse og ødeleggelse, og oppgradere Homo Sapiens til Homo Deus
(Harari, 2015)

Høres det ut som science fiction? I 2013 kunngjorde Google offentlig at de har som mål å løse døden. Etter Hararis syn er vår søken etter udødelighet ganske enkelt en logisk konsekvens av våre stadig voksende krefter. Hvis vi kombinerer dette med troen på at mennesket er alle tings mål (en setning som tilskrives Den greske filosofen Protagoras ), har vi gitt oss selv klarsignal for en oppgradering til guddommelighet.

Skapelsen av Adam , Michelangelo, ca. 1508–1512, via Vatikanmuseet

Voksende kraft

Selv om vi ikke har oppnådd udødelighet ennå, og COVID-19-krisen har minnet oss om vår altfor menneskelige sårbarhet, konfronterer vår voksende makt oss med nye etiske dilemmaer: 2018 ble født første genredigerte babyer. De ansvarlig vitenskapsmann ble gitt en fengselsstraff for sin Frankensteinske overtredelse, men babyene forblir en del av vår posthumane virkelighet. Kunnskapen som gjør oss i stand til å leke Gud er allerede der ute. Enten vi liker det eller ikke, kan vi ikke stoppe disse fremskrittene. Det er umulig å legge ånden tilbake i esken. Grensen mellom det menneskelige og det ikke-menneskelige har allerede forsvunnet og det ser ut som det bare vil fortsette å oppløses.

Menneskelig forbedring bringer opp vanskelige etiske og filosofiske spørsmål. Vil disse endringene gjøre oss til guder, eller vil de gjøre oss til monstre? Hvis vi klarer å løse livets og dødens siste hemmeligheter, vil vår udødelighet utgjøre vår egen utslettelse?

Vår tilstand i dag

Minimum Monument av Nele Azevedo, foto av Pedro Palhares, via kunstnerens nettsted

Kritikken av humanismen antyder at vi allerede lever i en posthuman virkelighet. Men hvorfor er det så vanskelig å virkelig integrere denne måten å tenke på i vårt verdensbilde?

Vår menneskelige identitet er en sentral del av vår selvfølelse, og humanisme er det ideologiske grunnlaget for en kapitalistisk vestlig dominert verden. Å gi slipp på humanismen krever at vi gir slipp på egoet vårt. Det krever at vi gir slipp på følelsen av selvviktighet. Det ville også tvinge oss til å møte noen ubehagelige sannheter om måten vi har behandlet hverandre og planeten på.

Den posthumane tilstanden er paradoksal. Vi har skapt betingelsene for vår egen undergang. Når vi tilegner oss større krefter gjennom vitenskapelig oppdagelse og teknologi, faller vi også i en stadig større fare for å få oss selv til å forsvinne. Virkeligheten vi skaper skaper oss også. Det er ingen «oss» og «omverdenen», ingen subjekt-objekt dikotomi. Vi er skaperne og skapningene i den posthumane tilstanden. Vi er Frankenstein og monsteret.

Å omfavne posthumanisme betyr å gå av vår selvlagde pidestall. Men å gi slipp på det menneskelige krever også at vi skjerper oss: stor makt kommer med stort ansvar. Mens et posthumant perspektiv krever ydmykhet, oppfordrer det oss også til å ta tak i utfordringene vi har skapt for oss selv. Det er en opptrapping og en nedtrapping.

Er vi klare til å omfavne posthumanisme?

Posthuman struktur 2 , Abhominal, 2011, via kunstnerens nettsted

Godtar vår status som dyr og utrydder våre pretensjoner om å være utenfor naturen myndiggjøre eller disempower oss? Hvis vi skulle 'oppgradere' oss selv til udødelige vesener, ville disse vesenene fortsatt bli ansett som mennesker? Eller ville genetisk forbedring få oss til å miste vår menneskelighet? Alt dette koker ned til følgende spørsmål: Hva er vi egentlig prøver å holde på når vi holder på ‘det menneskelige’ i oss?

Filosofisk posthumanisme antyder at grunnen til at disse spørsmålene provoserer så mye uro er fordi vi fortsatt sitter fast i gammel tenkemåte. Det er ekstremt vanskelig å gi slipp på et verdensbilde som er så dypt inngrodd. Men er det i det hele tatt mulig å la det gå?

Noen posthumane tenkere vil hevde at vi ikke trenger å gi slipp på noe. I stedet må vi rett og slett huske hvor vi kom fra. Oppgaven er derfor mye mindre vanskelig enn vi kanskje tror. Alt vi trenger å gjøre er å akseptere det som allerede er der. Vi er dyr. Vi er naturen. Vi er cyborger.

Det vi trenger er et paradigmeskifte. Det ville ikke være det første paradigmeskiftet i menneskets historie: Da Copernicus først antydet at solen var universets sentrum, ble teorien hans stort sett avvist og ignorert. Mindre enn et århundre senere tillot oppfinnelsen av teleskopet Galileo Galilei å bevise den heliosentriske modellen av solsystemet riktig. I dag vet til og med barneskolebarn at jorden kretser rundt solen.