Gottfried W. Leibniz: Det siste sanne geni

Hva var filosofien til Gottfried Wilhelm Leibniz? Denne artikkelen vil utforske flere av hans bidrag til filosofisk logikk og epistemologi, så vel som hans begrep om Gud gjennom linsen til det definerende konseptet til Leibnizian-tanken: Teodikeens.

Leibniz blir ofte sett på som det siste 'universelle geni', det vil si en som med rimelighet kan sies å ha dyktig kunnskap om alle eller nesten alle områder av intellektuell bestrebelse i den tid og sted de levde. Denis Diderots ofte siterte beskrivelse av Leibniz er verdt å sitere: ''Kanskje aldri har en mann lest så mye, studert så mye, meditert mer og skrevet mer enn Leibniz ... Det han har komponert om verden, Gud, naturen og sjel er av den mest sublime veltalenhet. Hvis hans ideer hadde blitt uttrykt med teft av Tallerken , ville filosofen fra Leipzig ikke gi noe til filosofen i Athen».

Livet til Leibniz: Å jobbe med andre, stå alene

Leibniz ble født i Leipzig, i den østlige delen av dagens Tyskland, og han var på sin side student og akademiker ved det lokale universitetet. Som med mange filosofer på den tiden, var han mye involvert i politisk og diplomatisk arbeid - i hans tilfelle, på vegne av huset i Hannover - som ga ham rikelig anledning til å reise fra sin relativt isolerte posisjon i Leipzig og snakke med andre store intellektuelle .

Leibniz snakket med Malebranche , Huygens, Spinoza og Pascal i løpet av hans levetid. Basert på omfattende skriftlig korrespondanse, var Leibnizs arbeid et produkt av det stadig mer sammenkoblede europeiske intellektuelle miljøet, så vel som et individuelt geni da han jobbet isolert. Dette europeiske intellektuelle etablissementet skulle vende ryggen til ham etter hans død, delvis på grunn av en endring i mote (mot systembygging og rasjonalisme i filosofi, for eksempel) og delvis på grunn av en kontrovers om hans påstand om å ha oppdaget kalkulus uavhengig av Newton.

Likevel, selv før en positiv omvurdering av hans arbeid på 1900-tallet, har Leibniz lenge vært ansett som den tredje av de 'store' tidligmoderne filosofene, forut av Descartes og Spinoza . Mens Descartes ser metafysikk i vitenskapens tjeneste, og Spinoza ser metafysikk i etikkens tjeneste, for Leibniz er metafysikk et gode i seg selv.

Verdien av metafysikk, for Leibniz, er å strebe etter å etterligne Gud, som er i stand til å skille sans fra tull, det kjente fra det ukjennelige, til enhver tid og i alle ting. Det er med andre ord en del av vår natur som mennesker å strebe mot den mest generelle forståelsen.

Alt er forståelig, ingenting er selvmotsigende

Likevel er en konsekvens av at Leibniz formulerer dette i forhold til vår natur at han følte at denne generelle typen forståelse ville gjøre seg åpenbar for oss som vi er, basert på et spesielt synspunkt. Dette er kjernen i Leibniz epistemologi .

Det betyr ikke at kunnskap er relativt til det synspunktet - all kunnskap er det først – men vår evne til å vite det er avledet fra vår kontekst og kontekstuelle relasjoner. Relasjonene til å være et menneske er en slik relasjon, men det er også relasjonene involvert i å leve i en viss intellektuell kultur osv.

Leibniz antar fra begynnelsen at ting faktisk gir mening – «ingenting uforståelig skjer» – og det er dette som utgjør det første prinsippet i Leibnizansk filosofi, kjent som 'prinsippet om tilstrekkelig fornuft', som sier at det er en eller annen forståelig grunn. for alt; for hver tilstand av væren, for hver hendelse, hver endring.

Det andre prinsippet i leibnizansk filosofi er 'motsigelsesprinsippet' - 'ingenting kan samtidig være og ikke være, men alt enten er eller er ikke'. Det er lett å se hvorfor mange kommentatorer om Leibniz ser på disse prinsippene som å avgrense metafysikkens rom ved å trekke en grense. Prinsippet om tilstrekkelig fornuft bekrefter suksess innenfor, prinsippet om motsigelse avslører fiasko uten.

Vi introduserer Theodicy

Som Descartes, Leibniz tilnærming til metafysikk har et sterkt religiøst innslag. Leibniz er kjent for sitt forsøk på en teodicé, og hans bruk av muligheten og nødvendigheten for å generere teodicéen. En teodicé er et svar på ondskapens problem, som er et filosofisk problem som dukker opp for de som tror på en viss type guddom: en som er allmektig, allvitende og allvelvillig.

For mange som holder Abrahams tro – det vil si for mange kristne, muslimer og jøder – er disse implisitt eller eksplisitt essensielle trekk ved Gud (selv om dette ikke er ensartet slik, og visse teodidier forsøker å begrense eller fjerne en av disse egenskapene).

De ondskapens problem kan formuleres som følger: hvorfor er det ondskap i verden, når Gud vet alt (og så vet at det finnes ondskap, hvor det er ondskap, hvordan kan man forhindre ondskap), Gud kan gjøre alt (og slik kunne forhindre ondskap), og Gud er all kjærlig (og så, antagelig, forakter det onde akkurat som enhver kjærlig skapning gjør)?

En teodicé er enhver teori som forsøker å svare på utfordringen som ondskapens problem utgjør til troen på Gud. Leibniz’ argument er dette: Gud er ansvarlig for alt som er tilfeldig tilfelle, noe som betyr – i det minste i Leibniz’ terminologi – Gud er ansvarlig for instansieringen av verden. Den faktiske verden, som betyr den vi er i nå, er en av forskjellige mulige verdener.

Guds natur sørger imidlertid for at alt «Gud kjenner gjennom sin visdom, velger gjennom sin godhet og produserer gjennom sin kraft» er det beste som muligens kan være, og derfor må vi ikke leve i bare en av forskjellige mulige verdener, men i de beste av alle mulige verdener.

En spennende tvetydighet er at mens ondskapen i ondskapens problem normalt blir forstått som en slags moralsk ondskap, eller i det minste ondskap som kan vurderes i moralske termer, er det ikke den forstand Leibniz oppfatter vår verden som 'beste'. Godhet, og dermed den superlative kvaliteten på godhet som er for at noe skal være det 'beste', relaterer seg ikke til noen spesiell oppfatning av godhet, men til en form for godhet som er iboende til virkelighetens form. Dette er ikke, i det minste i noen enkel forstand, forestillingen om godhet som tilsvarer det onde vi har i tankene når problemet med ondskap tas opp.

Naturlig ondskap og menneskelig ondskap

Hvorvidt grusomheter er en del av tingenes rekkefølge eller ikke, ser ikke ut til å være direkte relevant for vår vurdering av om de er onde. Men på den annen side, om noen ting teller som et eksempel på ondskap, ser ut til i det minste delvis å innebære noen vurderinger om statusen til den tingen innenfor bredere strukturer av virkeligheten. Selv om naturkatastrofer ofte blir referert til som 'naturlig ondskap' i sammenheng med teodicé og ondskapens problem, er det helt klart en følelse av at naturkatastrofer ikke er onde på den måten som menneskelig ondskap er.

Kanskje er den følelsen delvis informert av det faktum at ethvert enkelt tilfelle av dem er en forferdelig ting, at naturkatastrofer i det hele tatt skjer er en nødvendig komponent av visse vær-, tektoniske og oseaniske prosesser som fungerer, og det er deres funksjon på den måten de gjør. som gjør livet mulig i utgangspunktet. Det er klart at dette ikke er den eneste grunnen til å skille mellom menneskelig ondskap og naturlig ondskap, men det kan være et stykke på vei til å forstå hva Leibniz har i tankene når han hevder at vår verden, til tross for de mange tilfellene av ondskap, ikke desto mindre er beste av alle mulige verdener.

Det grunnleggende datumargumentet og grensene for etisk diskurs

Problemet med teodicé – både stilt med tanke på om teodicé er mulig, og med tanke på hva en plausibel teodicé må bevise – er gammelt. De aller tidligste kristne teoretikere – mest fremtredende St. Augustin og St. Irenaeus – var dypt opptatt av ondskapens problem, og det har inspirert en enorm mengde filosofisk og teologisk diskusjon. Derfor er det lett å miste av syne selve enkelheten i det mest grunnleggende argumentet mot muligheten for teodicé.

Som Adrian Moore uttrykker det: «Eksistensen av bedre mulige verdener ser ut til å være et grunnleggende datum, som påvirker oss like sterkt som ethvert prinsipp om at ting alltid gir mening – nei, gjennom våre forskjellige prøvelser og lidelser, totalt sett. sterkere».

'Å avvise dette datumet er ikke bare å invitere til skepsis til hva enn resonnementet har fått oss til å gjøre det. Det er å invitere til anklager om intellektualistisk ufølsomhet. Det er å risikere å gjøre narr av vår veldig virkelige, svært unspottelige lidelse».

Det er mulig å ytterligere, og utvide forestillingen om det «grunnleggende datum» til et argument om tenkelig etisk diskurs. Hvis vi aksepterer Leibniz’ påstand – at vi lever i den beste av alle mulige verdener – hva er da konsekvensene av dette på de etiske påstandene som involverer forsøk på å forandre verden på en eller annen måte? Etisk diskurs, i den grad den er normativ – det vil si at den søker å påvirke måten folk oppfører seg på – synes i det minste å anta muligheten for at vi ikke lever i den beste av alle mulige verdener.

Teleologi og etisk diskurs innenfor Leibnizs unnfangelse

Å akseptere Leibniz sitt syn utelukker kanskje ikke muligheten for etisk diskurs som sådan, men vil antagelig endre vår oppfatning av endring slik at før noen forbedring gjøres, før noen form for unødvendig lidelse kan begrenses eller utryddes, må verden selv forandre seg.

Kort sagt, dette ville tvinge oss til å tenke på den etiske utviklingen i teleologiske termer – som en utvikling mot et fast punkt. Fast, det vil si ved mulighetsforholdene som avgrenser den best mulige verden, som bare er kjent for Gud. Det ville også tvinge oss til å se oss selv som etiske vesener som er fundamentalt bundet av historiske betingelser i vid forstand, ikke åpne for en rekke mulige etiske eller sosiale arrangementer til enhver tid.