Foundationalism: Kan vi vite noe sikkert?

Foundationalism er en tråd av epistemologi som sier at vi bare noen gang kan vite noe sikkert hvis vi et sted langs linjen kan spore det tilbake til en utvilsom, ugjendrivelig sannhet. Denne sannheten vil tjene som grunnlaget som all vår andre kunnskap og tro kan bygges og rettferdiggjøres fra.

Uten en grunnleggende sannhet, ville begrunnelsen for å ha visse trosretninger og kunnskaper fortsette for alltid i en uendelig regress, som barnet som gjentatte ganger spør, men hvorfor? inntil vi ikke lenger kan gi et begrunnet svar og mest sannsynlig konkludere fordi det bare er det!

I denne artikkelen vil vi utforske dilemmaene som foundationalists møter i sine forsøk på å etablere utvilsomme grunnleggende sannheter og hvordan de kan tjene til å rettferdiggjøre all annen kunnskap og tro om verden.

Opprinnelsen til foundationalism

School of Athens av Raphael , 1511, via Wikimedia Commons.

Foundationalistiske teorier har en lang historie innen filosofisk tenkning. Aristoteles var en av de første eldgamle filosofene som diskuterte hvor kunnskapen vår kommer fra og om tilbakegangen av spørsmål og svar noen gang kan stoppes. I hans Posterior analyse , Aristoteles taler for at kunnskap skal ha grunnlag å bygge på, og hevder at alternative teorier enten møter sirkulær resonnement eller en uendelig tilbakegang av årsaker.

Jeg tenker derfor er jeg

Rene Descartes, 1650 , via Nasjonalgalleriet for kunst

Liker du denne artikkelen?

Meld deg på vårt gratis ukentlige nyhetsbrevBli med!Laster inn...Bli med!Laster inn...

Vennligst sjekk innboksen din for å aktivere abonnementet ditt

Takk skal du ha!

Mer enn 1000 år senere, da Renes Descartes sa at jeg tror derfor jeg er, hadde fundamentalistiske filosofer nå én utvilsom sannhet å jobbe med – at hvis man kan tenke på deres eksistens, så må man absolutt eksistere, voilà! All vår kunnskap og tro hadde nå ett ubestridelig grunnlag som kunne tjene til å rettferdiggjøre all vår andre tro og kunnskap om verden.

Foundationalistiske kunnskapsteorier har ikke gått uten skepsis. Mange filosofer avviser ideen om at vår egen interne opplevelse av tenkning er nok til å rettferdiggjøre all vår påfølgende tro og kunnskap om verden.

Gitt vilkårligheten til våre sanseopplevelser og ideer om konsept, som er forskjellige fra person til person og ofte er feil, hevder noen filosofer at fundamentalisme vil utgjøre en lik linje med å akseptere noen trosoppfatninger som sanne uten grunn i det hele tatt. Dette er hva anti-foundationalists kaller The Problemet med vilkårlighet (Pollock & Cruz, 1999), og det er dette problemet som først må overvinnes av foundationalister som ønsker å gi en plausibel redegjørelse for hvordan vi noen gang virkelig kan vite noe med sikkerhet.

Kan foundationalister unnslippe problemet med vilkårlighet?

Fajanse polyhedron påskrevet med bokstaver i det greske alfabetet , 2.–3. århundre e.Kr., via Met Museum.

Roderick Chisholm forsøkte å overvinne denne utfordringen ved å omdefinere hva vi mener med å ha en tanke og reflekterer på en indre tanke (Chisholm, 1977).

I sin teori sier Chisholm at når en person tror på et forslag eller tenker på verden på en eller annen måte, er andre selvfølgelig i posisjon til å spørre hvilken grunn eller begrunnelse de har for å tro det. I sann foundationalistisk stil starter Chisholm med å si at for å stoppe den epistemiske regresjonen av rettferdiggjørelse (men hvorfor?) for hver påstand, trenger vi en begrunnet tro som ikke trenger ytterligere begrunnelse – noe som åpenbart og utvilsomt er sant.

Dette hevder han må være ikke-inferensiell og grunnleggende og vil tjene som grunnlag for resten av vår epistemisk begrunnede tro (Chisholm, 1977).

Vi vet ikke med sikkerhet at himmelen er blå, men vi kan med sikkerhet vite at vi tenker at himmelen er blå

Fantastisk fjellandskap med stjernehimmel av Robert Caney (1847 – 1911), via Nasjonalgalleriet for kunst.

Med inspirasjon fra Descartes hevder Chisholm at en grunnleggende tro er en som er direkte åpenbar for hvilken tenkning og tro som er paradigmetilfeller. Tenk på denne utvekslingen mellom to personer:

Person A: Jeg tenker på en blå himmel.

Person B: Vel, hvordan vet du dette med sikkerhet?

Person A: Fordi, faktisk akkurat nå, jeg er tenker for øyeblikket på en blå himmel. Selve det faktum at jeg sier dette betyr at det er sant at jeg tenker det.

For Chisholm antyder refleksjonen over din indre mentale tilstand logisk sannheten om den aktuelle indre mentale tilstanden. Dette er hva Chisholm kaller en selvpresenterende tilstand (Chisholm, 1977). Dette skiller seg fra denne typen utveksling:

Person A: Himmelen er blå.

Person B: Vel, hvordan vet du dette med sikkerhet?

Person A: Fordi det ser blått ut gjennom øynene mine.

Person B: Men hvorfor ser det blått ut gjennom øynene dine...?

Dette samtale ville fortsette, hver gang appellerende til andre grunner, det være seg fra vitenskap eller annen personlig tro, for å gi begrunnelse for hvert nytt forslag.

For Chisholm vet vi ikke sikkert at himmelen er blå, men vi kan med sikkerhet vite at vi tenker at himmelen er blå. Disse direkte åpenbare sannhetene kan tjene som grunnlag for vår berettigede tro og kunnskap om verden og stoppe den uendelige regressen av vel, hvordan vet du dette sikkert? (Chisholm, 1977).

Fungerer Chisholms Foundationalist Theory?

Illustrasjon fra Descartes En avhandling om dannelsen av fosteret , Via Wellcome-samlingen.

Bare fordi vi kan reflektere over en indre tro eller tanke, betyr det egentlig at vi er berettiget til å tenke det? Og kan dette virkelig tjene som en grunnleggende sannhet som vi kan bygge alle våre andre berettigede tro på?

Dette var en kritikk gitt av Laurence BonJour, som understreket viktigheten av epistemisk ansvar i rettferdiggjøringen av kunnskap. Bonjour hevdet at for at foundationalism skal fungere, må den unnslippe de to hornene til det beryktede Sellars Dilemma (BonJour, 1985), som ble formulert i Wilfrid Sellars sitt essay Empirisme og sinnsfilosofi.

Selgerens dilemma

A Young Wilfrid Sellars, via BliginCin.com

Selgerens dilemma hadde som mål å stille spørsmål ved foundationalistisk snakk om ' det gitte .’ ‘The given’ refererer til elementer av intern erfaring som foundationalists, som Chisholm, hevder er umiddelbart kjent. For eksempel hvis et individ reflekterer over sin indre tilstand Jeg tenker på en grønn golfbane , hevder foundationalister at det rett og slett er det en gitt at denne personens opplevelse er sann og ikke kan tviles på. Sellars hevder at ideen om gitt er rent mytisk og fører bare til et dilemma om troverdigheten til disse ‘sanne grunnlagene’ (BonJour, 1985).

For å si det enkelt, spør The Sellars Dilemma: Hvordan kan en sanseopplevelse spille rollen som en rettferdiggjører for all annen kunnskap?

Laurence BonJour brukte dette dilemmaet til å avvise Chisholms fundamentalisme, ved å bruke forestillingen om ' selvsikker representasjonsinnhold. Assertivt representasjonsinnhold er det interne innholdet som besittes av en persons håp, tro og frykt om verden (BonJour 1985).

For BonJour kan en person ha et håp, tro og frykt om det samme; Jeg tror at det er sol, jeg håper at det er sol, jeg frykter at det er sol. Alle disse interne tilstandene har det samme representativ innhold. Chisholm vil si at disse utsagnene er sanne bare fordi de er det selvpresenterende tilstander gitt av en person som ikke trenger ytterligere begrunnelse.

Hva om våre tanker er feil?

Muller-Lyer Illusion, 2020, via Wikimedia Commons.

Men hva om representasjonsinnholdet i en tanke faktisk er falskt? Ta for eksempel Muller-Lyer optisk illusjon (vist ovenfor) der to vertikale linjer ser ut til å være ulik i lengde, men faktisk er like store. Den individuelle interne opplevelsen av at linjene er ulik vil være falsk. Hvis Chisholm fortsatt hevder at påstanden jeg tror linjene er ulik lengde er sann ganske enkelt fordi individet utvilsomt har denne opplevelsen, så fremstår Chisholms grunnleggende sannheter paradoksale (Dancy, 1991).

BonJours dilemma er dette; enten har erfaring selvsikkert representativt innhold, eller så har den ikke. Hvis erfaring har selvsikkert representativt innhold, vil en person trenge ytterligere begrunnelse for å tro at deres interne innhold er korrekt, og derfor vil det ikke være en grunnleggende sannhet. (BonJour 1985).

Alternativt, hvis erfaring mangler denne typen innhold, kan den ifølge Chisholms foundationalism ikke gi en gyldig grunn til å tro at en påstand er sann (BonJour 1985), for Chisholm hevder at sannheten er i individet som reflekterer over sin mentale tilstand.

Dette dilemmaet brukes til å argumentere for at uansett hvordan synspunktet fylles ut, kan det ikke innebære at erfaring er et riktig grunnlag for begrunnelse.

Er dette slutten på foundationalisme?

The Foundations, Building a Skyskraper, av Joseph Pennell, 1910, via National Gallery of Art.

BonJour var faktisk en foundationalist selv, som forsøkte å skape en foundationalist posisjon som kunne unnslippe de to hornene til dilemmaet som han brukte for å granske Chisholm. Bonjour skiller mellom ikke-reflekterende (ikke apperceptive) bevissthet om en forekommende tro, og reflekterende (apperceptive) bevissthet om en tro (BonJour, 1978).

BonJour sier at bevisstheten om vårt mentale innhold er en rettferdiggjørende grunn for troen på at jeg har troen med nettopp det innholdet, (BonJour 1998). Så hva betyr dette?

BonJour sier at en forekommende tro er en tro som et individ har umiddelbar bevissthet om, ganske enkelt i kraft av at troen oppstår. Å ha en forekommende tro er ipso facto å ha en bevissthet om innholdet i den troen (BonJour, 1988). Dette er beslektet med Chisholms selvpresenterende sannheter, siden eksistensen av at du tror det gjør det å ha troen utvilsomt sann.

Men BonJour går ett skritt lenger enn Chisholm for å hevde at bevisstheten om en tro er ikke-reflekterende og ikke en troslignende tilstand (BonJour 1998). Ved å påstå det bevissthet av en tanke kan være ikke-reflekterende, kan Bonjour unngå problemene som oppstår ved optiske illusjoner og feilaktige tanker.

I motsetning til Chisholm som sier at refleksjonen over en tanke gjør det å ha den tanken til en viss sannhet, sier BonJours grunnleggerisme at selv om en person feilaktig oppfatter at de optiske illusjonslinjene er ulik i lengde, er den ikke-reflekterende bevisstheten om den aktuelle tanken utvilsomt. Det krever ikke ytterligere begrunnelse siden agentens umiddelbare bevissthet, før han reflekterer over om det er sant eller ikke, ikke kan ta feil (BonJour 1998).

BonJours foundationalism forsøker å vise at individuell erfaring og refleksjon i seg selv ikke er et riktig stopppunkt for tilbakegang av rettferdiggjørelse i vår søken etter grunnleggende sannheter, men snarere er det våre ikke-reflekterende, øyeblikkelig forekommende tro eller oppfatninger som er grunnleggende sanne og utvilsomme.

Løser BonJour problemet med vilkårlighet?

Allegoriske figurer av erfaring og tid av Giuseppe Maria Mitelli , 1677, via Met Museum.

BonJours teori om foundationalism hevder at siden bevisstheten om det spesifikke innholdet er kjent for agenten ganske enkelt i kraft av å ha den opplevelsen, så viser det seg å være mulig for ikke-konseptuell erfaring å gi rettferdiggjørelse for oppfatninger om selve det opplevde innholdet og dermed kan rettferdiggjøre andre oppfatninger'' (BonJour 1998).

Imidlertid stiller mange filosofer fortsatt spørsmål ved om vi virkelig kan ha rettferdiggjort kunnskap og tro om verden bare fra informasjon om ens egen ikke-reflekterende nåværende bevissthetstilstand. Selv uten refleksjon er individuelle tanker svært subjektive og Bonjour viser oss ikke hvordan disse grunnleggende interne sannhetene kan bevege seg for å rettferdiggjøre ytre sannheter om verden.

Filosof Ernest Sosa hevdet at BonJours grunnleggende sannheter bare gir oss en solipsistisk syn av kunnskap og sannhet, nemlig at alt vi kan være sikre på på denne kontoen er at en selv eksisterer. Sosa hevder at det ikke er noen måte å resonnere gyldig fra disse interne grunnlagene til den ytre verden ... og tvinger oss inn i en radikal skepsis som begrenser oss bare til å kjenne vår egen nåværende bevissthet (Sosa 2003).

Kan kunnskap og sannhet rettferdiggjøres på andre måter?

Koherentistisk begrunnelse, 2002, via Internet Encyclopedia of Philosophy

Med mindre vi er villige til å akseptere at all kunnskap om den ytre verden på en eller annen måte rettferdiggjøres av en grunnleggende sannhet om vårt indre sinn, kan det være at vi må stille spørsmål ved begrepet rettferdiggjørelse som fundamentalistiske filosofer jobber med.

En alternativ utsikt som tilbys av koherentisme er at regressargumentet er feil til å begynne med. Filosofer som Donald Davidson hevder at begrunnelse ikke trenger å være lineær og ikke-holistisk. (Dancy, 1991). For å si det enkelt, hvorfor må vi anta at rettferdiggjørelsen av kunnskap går bakover på en lineær måte til ett grunnleggende stopppunkt?

Som Davidson uttrykker det, kan ingenting telle som en grunn for en tro bortsett fra en annen tro. Det faktum at vår tro henger sammen med andre relaterte oppfatninger kan fastslå deres sannhet, selv om hver enkelt tro kan mangle fullstendig begrunnelse hvis den vurderes i strålende isolasjon (Davidson, 1986).

Det som skiller koherentisme fra fundamentalisme er at settet av tro er den primære bæreren av rettferdiggjørelsen. Koherentisme sier at ikke all kunnskap og rettferdiggjorte oppfatninger til syvende og sist hviler på et grunnlag av ikke-slutningskunnskap eller begrunnet tro – det er forholdet mellom disse oppfatningene, hvorav ingen er 'gitt' på den måten som opprettholdes av foundationalists, som tjener som begrunnelse for vår kunnskap.

Har foundationalism mislyktes?

Visdom overvinner uvitenhet Av Bartholomeus Spranger (1546–1611), via Met Museum.

Koherentisme kan i utgangspunktet gi en lovende løsning på noen av de dypt forankrede problemene innenfor fundamentalistiske teorier. Kanskje, på en intuitiv måte, appellerer den til hvordan vi naturlig navigerer i tankene våre om verden rundt oss – som en del av et nett av relaterte overbevisninger i stedet for ett ugjendrivelig grunnlag.

Kanskje Descartes hadde rett - det eneste vi noen gang kan vite sikkert er at jeg tenker derfor Jeg er. Men til hvilken kapasitet vi eksisterer, tenker, reflekterer og vet noe sikkert kan for alltid invitere det nysgjerrige barnet til å spørre en uendelig regress av, men hvorfor? spørsmål.

Kanskje vårt syn på kunnskap og sannhet hviler på om vi synes barnet fortjener et definitivt svar, eller om det er bedre å være evig nysgjerrig, tilpasningsdyktig og åpen.

Bibliografi

Alston W, Two Types of Foundationalism in Journal of Philosophy vol.71, 1976

BonJour, L. The Structure of Empirical Knowledge. Cambridge, MA. Harvard University Press 1985

BonJour L Kan empirisk kunnskap ha et grunnlag? I American Philosophical Quarterly 1978 Vol.15

BonJour L The Dialectic of Foundationalism and Coherentism in The Blackwell Guide to Epistemology. 1998 (Ed. Greco, Sosa) Blackwell Publishing

Chisholm The Directly evident in Theory of Knowledge 1977 (Englewood Cliffs; London)

Davidson, D., A Coherence Theory of Knowledge and Truth, in Truth and Interpretation, E. LePore (red.), Oxford: Blackwell 1986,

Jonathan Dancy, Introduction to Contemporary Epistemology 1ST EDITION, Wiley-Blackwell 1991

Pollock, J og Cruz, J Contemporary Theories of Knowledge 2. utgave. New York: Rowman & Littlefield 1999

Sellars, Wilfred, Does empirical Knowledge Have a Foundation? In Epistemology An anthology 2008 (Ed. Sosa, Kim, Fantl, McGrath) Blackwell

Sosa E Reply to Bonjour in Epistemic Justification 2003 (red. Sosa, Bonjour) Blackwell