Forstå Durkheims arbeidsdeling

Synspunkter på sosiale endringer og den industrielle revolusjonen

Bettmann / Bidragsyter / Getty Images

fransk filosof Emile Durkheims bok Arbeidsdelingen i samfunnet (eller Fra Sosialt arbeid ) debuterte i 1893. Det var hans første store publiserte verk, og det der han introduserte konseptet anomi eller sammenbruddet av sosiale normers innflytelse på individer i et samfunn.

På den tiden, Arbeidsdelingen i samfunnet var innflytelsesrik for å komme videre sosiologiske teorier og tenkte. I dag er det høyt aktet for sitt fremtidsrettede perspektiv av noen og dypt gransket av andre.

Hvordan arbeidsdelingen kommer samfunnet til gode

Durkheim diskuterer hvordan arbeidsdeling – Etablering av spesifiserte jobber for visse mennesker – er til fordel for samfunnet fordi det øker reproduksjonsevnen til en prosess og arbeidernes ferdigheter.

Det skaper også en følelse av solidaritet blant folk som deler disse jobbene. Men, sier Durkheim, arbeidsdelingen går utover økonomiske interesser: I prosessen etablerer den også sosial og moralsk orden i et samfunn. «Arbeidsdelingen kan bare gjennomføres blant medlemmer av et allerede konstituert samfunn,» hevder han.

For Durkheim står arbeidsdelingen i direkte proporsjon med den dynamiske eller moralske tettheten i et samfunn. Dette er definert som en kombinasjon av konsentrasjonen av mennesker og mengden sosialisering av en gruppe eller et samfunn.

Dynamisk tetthet

Tetthet kan oppstå på tre måter:

• gjennom en økning i den romlige konsentrasjonen av mennesker
• gjennom vekst av byer
• gjennom en økning i antall og effektivitet av kommunikasjonsmidlene

Når en eller flere av disse tingene skjer, sier Durkheim, begynner arbeidskraften å bli delt og jobbene blir mer spesialiserte. Samtidig, fordi oppgavene blir mer komplekse, blir kampen for meningsfylt tilværelse mer anstrengende.

Et hovedtema i boken er forskjellen mellom utviklende og avanserte sivilisasjoner og hvordan de oppfatter sosial solidaritet. Et annet fokus er hvordan hver type samfunn definerer lovens rolle i å løse brudd i den sosiale solidariteten.

Sosial solidaritet

Durkheim hevder at det eksisterer to typer sosial solidaritet: mekanisk solidaritet og organisk solidaritet.

Mekanisk solidaritet knytter individet til samfunnet uten noe mellomledd. Det vil si at samfunnet er organisert kollektivt og alle medlemmer av gruppen deler samme sett med oppgaver og kjernetro. Det som binder individet til samfunnet er det Durkheim kaller ' kollektiv bevissthet ,' noen ganger oversatt som 'samvittighetskollektiv', som betyr et felles trossystem.

Når det gjelder organisk solidaritet, derimot, er samfunnet mer komplekst – et system av ulike funksjoner forent av bestemte relasjoner. Hvert individ må ha en egen jobb eller oppgave og en personlighet som er deres egen. Her snakket Durkheim spesifikt om menn. Om kvinner sa filosofen:

«I dag, blant kultiverte mennesker, fører kvinnen en helt annen eksistens enn mannens. Man kan si at de to store funksjonene i det psykiske livet dermed er adskilt, at det ene kjønnet tar seg av de effektive funksjonene og det andre av de intellektuelle funksjonene.'

Durkheim, som setter inn individer som menn, hevdet at individualitet vokser etter hvert som deler av samfunnet blir mer komplekse. Dermed blir samfunnet mer effektivt til å bevege seg synkronisert, men samtidig har hver av delene flere bevegelser som er utpreget individuelle.

I følge Durkheim, jo ​​mer primitivt et samfunn er, jo mer preges det av mekanisk solidaritet og likhet. Medlemmene av et agrart samfunn, for eksempel, er mer sannsynlig å ligne hverandre og dele den samme troen og moralen enn medlemmene av et svært sofistikert teknologi- og informasjonsdrevet samfunn.

Etter hvert som samfunn blir mer avanserte og siviliserte, blir de individuelle medlemmene av disse samfunnene mer forskjellig fra hverandre. Folk er ledere eller arbeidere, filosofer eller bønder. Solidaritet blir mer organisk etter hvert som samfunn utvikler sine arbeidsdelinger.

Lovens rolle i å bevare sosial solidaritet

For Durkheim er et samfunns lover det mest synlige symbolet på sosial solidaritet og organiseringen av det sosiale livet i sin mest presise og stabile form.

Loven spiller en rolle i et samfunn som er analogt med nervesystemet i organismer. Nervesystemet regulerer ulike kroppsfunksjoner slik at de fungerer sammen i harmoni. Likeledes regulerer rettssystemet alle deler av samfunnet slik at de samarbeider effektivt.

To typer lover er til stede i menneskelige samfunn, og hver samsvarer med en type sosial solidaritet: undertrykkende lov (moralsk) og restitutiv lov (organisk).

Undertrykkende lov

Undertrykkende lov er knyttet til sentrum av felles bevissthet' og alle deltar i å dømme og straffe gjerningsmannen. Alvorlighetsgraden av en forbrytelse måles ikke nødvendigvis ut fra skaden påført et enkelt offer, men snarere målt som skaden påført samfunnet eller samfunnsordenen som helhet. Straffene for forbrytelser mot kollektivet er typisk harde. Repressiv lov, sier Durkheim, praktiseres i mekaniske samfunnsformer.

Restitutiv lov

Den andre typen lov er restitutiv lov, som fokuserer på offeret når det er en forbrytelse siden det ikke er noen felles oppfatninger om hva som skader samfunnet. Restitutiv rett tilsvarer samfunnets organiske tilstand og er muliggjort av mer spesialiserte samfunnsorganer som domstoler og advokater.

Juss og samfunnsutvikling

Undertrykkende lov og restitutorisk lov er direkte korrelert med graden av et samfunns utvikling. Durkheim mente at undertrykkende lov er vanlig i primitive eller mekaniske samfunn der sanksjoner for forbrytelser vanligvis er laget og avtalt av hele samfunnet. I disse 'lavere' samfunn forekommer forbrytelser mot individet, men når det gjelder alvor, er de plassert på den nedre enden av straffestigen.

Forbrytelser mot fellesskapet prioriteres i mekaniske samfunn, ifølge Durkheim, fordi utviklingen av den kollektive bevisstheten er utbredt og sterk mens arbeidsdelingen ennå ikke har skjedd. Når arbeidsdeling er tilstede og kollektiv bevissthet er nesten fraværende, er det motsatte sant. Jo mer et samfunn blir sivilisert og arbeidsdelingen innføres, jo mer restitutorisk lov finner sted.

Mer om boken

Durkheim skrev denne boken på høyden av industrialderen. Teoriene hans dukket opp som en måte å passe folk inn i Frankrikes nye sosiale orden og et raskt industrialiserende samfunn.

Historiekontekst

Førindustrielle sosiale grupper bestod av familie og naboer, men som Industrielle revolusjon fortsatte, folk fant nye årskull innenfor jobbene sine og skapte nye sosiale grupper med medarbeidere.

Å dele samfunnet inn i små arbeidsdefinerte grupper krevde en stadig mer sentralisert autoritet for å regulere forholdet mellom de ulike gruppene, sa Durkheim. Som en synlig forlengelse av denne staten, måtte lovkoder også utvikles for å opprettholde den ryddige driften av sosiale relasjoner ved forlik og sivil lov i stedet for straffesanksjoner.

Durkheim baserte sin diskusjon om organisk solidaritet på en tvist han hadde med Herbert Spencer, som hevdet at industriell solidaritet er spontan og at det ikke er behov for et tvangsorgan for å skape eller opprettholde den. Spencer mente at sosial harmoni ganske enkelt etableres av seg selv - Durkheim var sterkt uenig. Mye av denne boken innebærer at Durkheim argumenterer med Spencers holdning og ber om sine egne synspunkter på emnet.

Kritikk

Durkheims primære mål var å evaluere sosiale endringer relatert til industrialisering og å bedre forstå problemer i et industrialisert samfunn. Men den britiske rettsfilosofen Michael Clarke hevder at Durkheim kom til kort ved å dele en rekke samfunn i to grupper: industrialiserte og ikke-industrialiserte.

Durkheim så eller anerkjente ikke det store spekteret av ikke-industrialiserte samfunn, men forestilte seg heller industrialisering som det historiske vannskillet som skilte geiter fra sauer.

Den amerikanske forskeren Eliot Freidson påpekte at teorier om industrialisering har en tendens til å definere arbeidskraft i form av den materielle verden av teknologi og produksjon. Freidson sier at slike inndelinger skapes av en administrativ myndighet uten hensyn til den sosiale interaksjonen mellom deltakerne.

Den amerikanske sosiologen Robert Merton bemerket at som en positivist , adopterte Durkheim metodene og kriteriene til de fysiske vitenskapene for å undersøke de sosiale lovene som oppsto under industrialiseringen. Men fysiske vitenskaper, forankret i naturen, kan rett og slett ikke forklare lovene som har oppstått fra mekanisering.

Arbeidsdelingen har også et kjønnsproblem, ifølge den amerikanske sosiologen Jennifer Lehman. Hun argumenterer for at Durkheims bok inneholder sexistiske motsetninger - forfatteren konseptualiserer 'individer' som 'menn', men kvinner som separate og ikke-sosiale vesener. Ved å bruke dette rammeverket gikk filosofen fullstendig glipp av rollen kvinner har spilt i både industrielle og førindustrielle samfunn.

Kilder

• Clarke, Michael. ' Durkheims rettssosiologi .' British Journal of Law and Society Vol. 3, nr. 2., Cardiff University, 1976.
• Durkheim, Emile. Om arbeidsdelingen i samfunnet . Trans. Simpson, George. The MacMillan Company, 1933.
• Freudson, Eliot. ' Arbeidsdelingen som sosial interaksjon .' Sosiale problemer, vol. 23 nr. 3, Oxford University Press, 1976.
• Gehlke, C. E. vurderte arbeid: av Om arbeidsdelingen i samfunnet , Emile Durkheim, George Simpson Columbia Law Review , 1935.
• Jones, Robert Alun. ' Ambivalente kartesere: Durkheim, Montesquieu og metode .' American Journal of Sociology, 1 994, University of Chicago Press.
• Kemper, Theodore D. ' Arbeidsdelingen: Et post-durkheimsk analytisk syn .' American Sociological Review, 1972.
• Lehmann, Jennifer M. 'Durkheims teorier om avvik og selvmord: En feministisk revurdering .' American Journal of Sociology, University of Chicago Press, nitten nitti fem.
• Merton, Robert K. ' Durkheims arbeidsdeling i samfunnet .' American Journal of Sociology , vol. 40, nr. 3, University of Chicago Press, 1934.