Sisyfos: Hvem var den dødelige som lenket døden?

Jakten på evig liv har alltid fanget menneskehetens tanker. Ambisjonen om å oppnå det var så intens at mange tradisjoner, sagaer og mytologier sentrerte seg rundt det. Bemerkelsesverdig nok, en av de tidligste litterære komposisjonene, Gilgamesj-eposet, tar også form på samme lengsel og håp. Gilgamesh, en eventyrlig helt, legger ut på en rastløs reise for å finne nøkkelen til evig liv, og innså til slutt sin søken etter å bli en uunngåelig desillusjon. Men i gresk mytologi klarer en dødelig ved navn Sisyfos å lure døden, ikke én, men to ganger. Myten om Sisyfos fant også en spesiell plass i Albert Camus’ eksistensialistiske filosofi.

Sisyfos synder og straff

To bevingede skikkelser (Hypnos og Thanatos) som løfter en død kropp (Sarpedon) , c. 510-500 f.Kr., via British Museum, London

Sisyfos var grunnleggeren og den første kongen av Korint, som Homer beskrev som den mest listige av mennesker ( Iliaden 6.153). Da Thanatos, den greske dødsguden, kom for å hente Sisyfos, ba Sisyfos om at guden skulle vise hvordan manaklene han bar fungerte. Under demonstrasjonen klarte den dødelige Sisyfos å lenke Thanatos og redde menneskeheten fra døden. Zevs, rasende over at dødelige hadde sluttet å dø nå, sendte Ares ned til jorden for å frigjøre Thanatos. Ares, som den greske krigsguden og representanten for de grufulle aspektene ved brutalitet og drap, var høyt kvalifisert for plikten.

Sisyfos ville imidlertid ikke fortvile så lett. Da han visste at døden ville komme tilbake for å fange ham på nytt, ga han sin kone Merope nøye instruksjoner om å forlate kroppen ubegravet når han var død og forbød henne å utføre begravelsesritualer. Da han døde, dro han umiddelbart til Hades, underverdenens gud, og klaget over at han ikke hadde fått en skikkelig begravelse. Hades ga ham retten til å vende tilbake til jorden for å straffe sin kone og arrangere begravelsen. Da han kom tilbake til Korint, ble Sisyfos gjenforent med sin kone, brøt ordet til Hades og levde et fullt liv igjen, før han døde for andre gang.

Sisyfos inn de Odyssey

Sisyfos i underverdenen , 510-500 f.Kr., via British Museum, London

I det store greske episke diktet Odyssey , skriver Homer om den berømte helten Odyssevs , kongen av Ithaka. Ute av stand til å reise hjem, reiser Odyssevs til underverdenen for å konsultere en blind poet ved navn Tiresias, som hadde visdommen til å lede ham tilbake til hjemmet sitt. Mens han var i underverdenen, møtte Odyssevs synderen Sisyfos. Opprørt over sitt bedrag, hadde Zevs påført Sisyfos en evig straff. Han ble dømt til å skyve en enorm stein til toppen av en ås i underverdenen. Så snart steinblokken nådde toppen, rullet den ned igjen. Sisyfos måtte begynne sin plikt på nytt, vel vitende om at han på ubestemt tid var bundet til denne fruktløse oppgaven. Homer ( Odyssey 595-600) beskriver Sisyfos lidelse i detalj:

Liker du denne artikkelen?

Meld deg på vårt gratis ukentlige nyhetsbrevBli med!Laster inn...Bli med!Laster inn...

Vennligst sjekk innboksen din for å aktivere abonnementet ditt

Takk skal du ha!

Jeg så Sisyfos i voldsom pine, som prøvde å reise en monstrøs stein med begge hendene. Sannelig ville han styrke seg med hender og føtter, og kastet steinen mot toppen av en bakke, men så ofte han var i ferd med å hive den over toppen, ville vekten snu den tilbake, og så ned igjen til sletten. kom rullende den hensynsløse steinen. Men han ville anstrenge seg igjen og kaste den tilbake, og svetten rant ned fra lemmene hans, og støv steg opp fra hodet hans.

Albert Camus, Myten om Sisyfos og absurdisme

Albert Camus , 1954, via Museum of Fine Arts, Boston

Bildet av Sisyfos som ruller bakken og steinen har funnet aksept i populærkulturen og brukes ofte for å beskrive et uopphørlig og tvangsmessig arbeid, kjent som en sisyfisk oppgave. Slike bilder har lenge vært omdiskutert og initiert tolkninger fra Homer til Camus . Et av de beste filosofiske verkene til Camus, Myten om Sisyfos , viser en levende optimistisk holdning til denne gåten og gir et betydelig bidrag til filosofiens verden.

Et av de vesentlige filosofiske spørsmålene er utvilsomt dette: hva er meningen med vår eksistens? Dette spørsmålet plaget Camus i mange av verkene hans. Ifølge ham er ethvert forsøk på å svare på det nytteløst. Menneskets eksistens er preget av mulig lidelse og sikker død. Likevel nekter folk å akseptere sin skjebne og fortsetter å lete etter mening. Camus fant ut at det er noe bemerkelsesverdig absurd med denne søken, som han passende kalte Absurdisme. Vi søker etter orden og lykke i livet, men universet nekter å gi dem. Spenningen som følge av dette genererer absurdisme.

Sisyfos' svar på det absurde

Sisyfos , av Sir Edward Coley Burne-Jones , c. 1870, via The Tate, London

Sisyfos’ lidelse i Hades er evig, og plikten som er tildelt ham, er nytteløs. Men viljestyrken hans provoserer ham til å skyve steinen over bakken ustanselig, selv om han erkjenner det meningsløse i arbeidet sitt. Camus erkjente at det absurde bare kunne oppstå fra denne erkjennelsen, og han stilte et grunnleggende spørsmål: Når vi møter realiteten at verden ikke er rasjonell, hva skal vi gjøre? Er vi alle dømt som Sisyfos til å fortsette å spørre om meningen med livet bare for å oppdage at alle våre mulige svar faller tilbake uunngåelig?

Faktisk er Sisyfos' svar på det absurde viktigere for Camus enn hans evige straff. I Myten om Sisyfos , bemerker han:

Jeg ser den mannen gå ned igjen med et tungt, men avmålt skritt mot plagene som han aldri vil vite slutten på. Den timen er som et pusterom som vender tilbake like sikkert som hans lidelse, det er bevissthetens time. I hvert av de øyeblikkene når han forlater høyden og gradvis synker mot gudenes huler, er han sin skjebne overlegen. Han er sterkere enn steinen sin.

Sisyfos som en absurd helt

Arbeider av menneske , av George H. Snowden , c. 1935-1945, via New York Public Library

I Camus Den fremmede , hovedpersonen erkjenner livets absurditet med sin berømte replikk: Mor døde i dag. Eller kanskje det var i går, jeg vet ikke. Svaret ligger ikke i desperasjon eller død, men i en klar erkjennelse av absurditeten. Denne erkjennelsen, hevder Camus, kan frigjøre oss. Motet og klarheten i sinnet vil aldri akseptere selvbedrag og illusjoner. Gleden ligger utelukkende i det unike ved tilværelsen.

Sisyfos , av Antonio Zanchi , ca. 1660-1665, via Mauritshuis, Nederland

Sisyfos er fullt bevisst strengheten til denne straffen og hans smertefulle skjebne mens han går ned bakken for å hente steinen. Noen ganger følger sorg og andre ganger glede ham. Når han skyver steinen opp bakken, er han så engasjert i styrken og konsentrasjonen som skal til for å flytte steinen at han ikke kan fokusere på ulykken. Camus erklærer at Sisyfos er en absurd helt og bør beundres for sin stahet og for ikke å gi etter for fortvilelse.

Han er like mye gjennom sine lidenskaper som gjennom sin tortur. Hans hån mot gudene, hans hat mot døden og hans lidenskap for livet vant ham den usigelige straffen der hele vesenet blir anstrengt for å ikke utrette noe. Dette er prisen som må betales for jordens lidenskaper.

Er lykke den ultimate responsen på det likegyldige universet og døden?

Den XIII Bydgoszcz Operafestival til Wiktor Sadowski , 2006, via Google Arts & Culture

Livet kan være ekkelt, urettferdig og kort, og å nyte det på alle måter kan være et universelt akseptert standardsvar. Men bør det være vårt ultimate og mest berømte svar?

Begrepet angst har lenge vært diskutert ved siden av begrepet det absurde. Angst, i sin pessimistiske natur, representerer livets ytterste meningsløse. Det er en akutt følelse av filosofisk angst for verden. Som Camus, fransk filosof Jean paul Sartre mente at angst ikke skulle foraktes, men omfavnes. Det er et individs eneste naturlige respons på det likegyldige universet. Det er bevisstheten som Sisyfos opplevde som fortjener å feires. Angst minner en om å være jordet, i stedet for å frenetisk forfølge distraksjoner og avlat for å unngå å se virkeligheten i øynene, dvs. livets meningsløse. Sartres korte definisjon er til poenget: vi rett og slett eksistere . Vår eksistens skjedde ut fra vår vilje. Vi fant oss ganske enkelt født inn i denne verden, som gjengir angst uunngåelig. Likevel konkluderte han med at folk fortsatt har litt kontroll og har fri vilje, noe som holder dem ansvarlige for valgene deres. Meningen med livet ble ikke gitt oss. Det er opptjent gjennom våre handlinger som krever stort ansvar.

Sisyfos, Friedrich Nietzsche og det absurde

Portrett av Friedrich Nietzsche, 1882, via Wikimedia Commons

Nietzsches respons på livet var lik erklæringene til Camus: livet er blottet for mening; det er en illusjon. Men i motsetning til Camus trodde han at folk kunne gi det mening ved å omfavne illusjonen. Camus siterer Nietzsche: Kunst og ingenting annet enn kunst, vi har kunst for ikke å dø av sannheten. Kunst skaper en drøm og uvirkelighet, men kan den likevel gi oss ly? Til tross for den høye intensiteten som disse drømmerealitetene eksisterer for oss, sier Nietzsche, har vi fortsatt en gjenværende følelse av at de er illusjoner. Kan Nietzsches tilnærming være løsningen vi streber etter i livets absurditet? Eller ville det være, som Camus hevdet, selvbedrag å søke trøst i religionens og kunstens illusjoner? Kanskje det å lete etter svar hindrer oss i å bli absurde helter i livet, og ærlige konfrontasjoner er kanskje ikke så dystre som de kan virke. Til slutt var Camus livlig optimistisk til å konkludere De Myten om Sisyfos altså: Man må forestille seg Sisyfos lykkelig.