Silenus: Dionysos følgesvenn med den forferdelige visdommen

Silenus med spedbarn Dionysos, romersk kopi etter en gresk original av Lysippos, midten av det 2. århundre e.Kr., Vatikanmuseene; Silenus ulykker , Piero di Cosimo, ca. 1500, Harvard kunstmuseer

Den mektige, danseren, som fjellet i Malea fostret, mannen til Nais, Silenus. PINDAR SITERT AV PAUSANIAS

Silenus var en guddom i skogen og fosterfar og lojal tilhenger av guden Dionysos. Han var en gud for sterke motsetninger. På den ene siden ble han assosiert med musikalsk kreativitet, ekstatisk dans og fylleglede. På den annen side var han en klok profet og bæreren av forferdelig visdom som erklærte at det å ikke bli født er det beste av alt.

Hvem var Silenus?

Oppdagelsen av honning av Bacchus (Silenus er den som rir på eselet) , Piero Di Cosimo , ca. 1499, Worcester Art Museum

Når Dionysos (Bacchus) ble født fra låret av Zevs , Hermes – gudenes budbringer – tok spedbarnet og ga det til Silenus eller Seilenos, en mindre skoggud som elsket å drikke seg full og lage vin.

Silenus tok unge Dionysos under hans omsorg i en hule på fjellet Nysa, i Caria. Nysiadene – lokale guddommer/nymfer – bidro til å oppdra barnet som vokste til å bli en av de viktigste gudene til den greske religionen . Til slutt ble Silenus, fra en fosterfar, en tilhenger av Dionysos og hans kult ble uløselig knyttet til vinguden.

Silenus var sønn av Hermes, eller Pan, og Gaea, eller en annen nymfe, og ble også født i Nysa som Dionysos. Han likte vin, musikk, dans og søvn. Han var far og bestefar til flere mindre guddommer inkludert satyrene og nymfene, så vel som kentauren Pholos og muligens hele kentaurarten.

Liker du denne artikkelen?

Meld deg på vårt gratis ukentlige nyhetsbrevBli med!Laster inn...Bli med!Laster inn...

Vennligst sjekk innboksen din for å aktivere abonnementet ditt

Takk skal du ha!

På samme måte som det var mange satyrer, var det også mange silenoi og ganske ofte i mytologien var silenoi og satyrer navn som ble brukt om hverandre for de samme vesenene. Ikke desto mindre var Silenus den eldste og klokeste av alle disse skapningene.

I kunsten ble han ofte avbildet med stor mage, pucknese, skallet hår, eselører og eselhale. Han hadde alltid med seg vinposen siden han drakk konstant.

Kunstnere likte å skildre Silenus full og holdt oppe av satyrer. Populær var også skildringen av Silenus som gammel og dekket av hår. I den formen var han kjent som Paposilenus.

Han ble også sagt å ha spilt en rolle i vindyrking, oppdaget honning og oppfant fløyten.

Silenus og Dionysos-kulten

Silenus med spedbarnet Dionysos , romersk kopi etter en gresk original av Lysippos , midten av det 2. århundre e.Kr., Vatikanmuseene

På samme måte som Dionysos var Silenus en gud relatert til orgiastiske ritualer og overdreven vindrikking. Når han var beruset, var han en profet med kunnskap om fortiden og den fjerne fremtiden, akkurat som Dionysos også var en profetisk gud.

Silenus var ofte til stede i Dionysos tog og var alltid full og glad. Han kjempet med vinguden mot kjempene og fulgte ham alltid på hans eventyr og reiser. Hans mest kjente tempel var i Elis, bystaten som organiserte Leker i Olympia hvor Dionysos også ble hedret.

Kor av tre utøvere kledd som Paposilenoi, tilskrevet Polion , ca. 420 f.Kr., Metropolitan Museum of Art

På dette tidspunktet er det verdt å nevne at teater i Hellas utviklet seg fra Dithyramb, en eldgammel salme som danset og sunget til ære for Dionysos. I sentrum av ethvert gresk teater kunne man alltid finne thymelen, Dionysos-alteret.

Som fosterfar og tilhenger av Dionysos hadde Silenus også en betydelig rolle i gresk teater. på athensk Satyr-skuespill , Silenus var alltid leder for refrenget som besto av Satyrer. Det er derfor mange skildringer av Silenus i gresk kunst presenterer ham som en skuespiller iført en maske i et teaterstykke.

Midas og Silenus

Den berusede Silenus brakte for kong Midas , Circle of Sebastiano Ricci , 1800-tallet, privat samling, via Christie's

Glad i å drikke og sove som han var, ble Silenus ofte funnet sovende i skogen av tilfeldige fremmede. I disse tilfellene kunne de dødelige fange Silenus med lenker av blomster og befale ham å synge eller profetere.

I en myte var Silenus på reise i Frygia. Etter sin vanlige fyllesyke la han seg til ro. Der fanget mennene til den frygiske kong Midas den sovende Silenus. I en annen versjon av den samme myten søkte Midas aktivt å fange Silenus. For å oppnå dette målet fylte han en kilde med vin eller laget en vinfontene i nærheten av palasset sitt. Silenus ble lokket ut av skogen og ble drukket til han besvimte.

Midas returnerer Silenus til Bacchus , Sebastien Bourdon , 1637, Eremitagemuseet

Midas behandlet Silenus som en æresgjest og organiserte en fest som varte i ti dager og netter. På den ellevte dagen returnerte Midas Silenus til Dionysos, som begynte å bli bekymret for favorittmannen. Guden var glad for å høre at Midas hadde behandlet hans følgesvenn med ære. Av den grunn tilbød han Midas ett ønske.

Uten å tenke så mye ba Midas om evnen til å gjøre alt han rørte ved til gull. Dionysos innfridde ønsket, og dette var starten på Midas' problemer. Snart innså kongen at det var umulig å spise, drikke eller til og med omfavne sine kjære siden... alt han rørte ved ble til gull. Ønsket var blitt til en forbannelse. I tårer ba Midas Dionysos om å bryte fortryllelsen. Til slutt hørte guden den uheldige kongen og Midas fikk en verdifull leksjon.

Den forferdelige visdommen

Silenus ulykker , Piero di Cosimo , ca. 1500, Harvard kunstmuseer

Selv om Silenus ved første øyekast ikke virket mer enn en lat fylliker, var han faktisk en av de mørkeste karakterene i gresk mytologi . Som vi allerede har bemerket, kunne Silenus, når han var full, få tilgang til kunnskap som mennesker ikke kunne oppnå gjennom sin profetiske innsikt. På denne måten var den glade vinguden blitt bærer av en urovekkende sannhet om livet og eksistensen.

Mer spesifikt mente Silenus at livet ikke var verdt å leve i det hele tatt. Faktisk hadde han utledet at den eneste måten å oppnå lykke på, ikke var å bli født i utgangspunktet! Denne antinatalistiske filosofien var en konklusjon han hadde kommet til etter å ha observert tilværelsens smerte og forfengelighet. Dette var et tema som dukket opp i gresk mytologi kjent som Silenus visdom.

For en gud assosiert med latskap og overdreven vindrikking, virker denne forferdelige visdommen ganske inkonsekvent i begynnelsen. Likevel, hvis vi tenker nøye over det, er det egentlig ingen motsetning. Akkurat som Dionysos, var Silenus en gud for orgiastisk mystikk som kunne oppnås gjennom musikk, dans og vindrikking. Denne overdrevne feiringen av livet ble parert med en dyp forståelse av dets forfengelighet. På samme måte som yin inneholder yang i taoismen, inneholdt Silenus’ bekreftelse av livet en desillusjon over dets verdi og en fascinasjon for død og ikke-eksistens.

Selvfølgelig var det også et annet aspekt ved Silenus’ visdom. Silenus var udødelig. Det som for de fleste mennesker ville høres ut som en velsignelse, for en gud som mente at eksistens er smerte, var udødelighet ikke annet enn evig lidelse. Mens dødelige blir født, lever og deretter dør, kunne Silenus aldri finne fred. Hans evige lidelse ble temmet med rus, og beriket Silenus’ karakter med et dramatisk psykologisk lag.

Ikke å bli født er det beste av alle

Drømmende Silenus , Peter Paul Rubens og David Rijckaert , ca. 1611, Academy of Fine Arts Wien, via RKD.

Silenus visdom er beskrevet i en samtale som fant sted i en tapt dialog tilskrevet Aristoteles og sitert av Plutarch .

I følge denne dialogen, da Midas fanget Silenus, spurte han guden om hva som er det beste og hva mennesker skulle gå etter. Silenus forble taus og nektet å svare. Midas ga imidlertid ikke opp. Etter iherdig å spørre guden, fikk han til slutt et svar:

Kortvarig avkom av et barskt geni og av barsk formue, hvorfor tvinger dere meg til å si det det var bedre for dere menn å ikke vite?

For et liv tilbrakt i uvitenhet om ens egne lidelser er mest fri for sorg. Men for menn er det helt umulig at de skal oppnå det beste av alle, eller til og med ha noen del i dens natur (for det beste for alle menn og kvinner er ikke å bli født); men det nest beste til dette, og det første av dem som mennesket kan oppnå, men ikke desto mindre bare det nest beste, er, etter å ha blitt født, å dø så raskt som mulig.

Bortsett fra sin antinatalistiske filosofi, avslørte Silenus her også en annen idé; at uvitenhet er lykke. Dette forklarer hvorfor Silenus, den klokeste av Dionysos’ tilhengere, også var bæreren av den forferdelige visdommen.

Ideen om at død eller ikke-eksistens er bedre enn liv var utbredt i gresk filosofi og tragedie. Et klassisk eksempel kommer fra Sophocles’ Ødipus ved Colonus ( linje 1225 ), hvor refrenget synger:

Å ikke bli født er, over all vurdering, best; men når en mann har sett dagens lys, er dette nest best, at han med største fart skal gå tilbake fra der han kom.

Nietzsches mottakelse av Silenus’ visdom

Drunken Silenus , José de Ribera , 1626, Capodimonte-museet

Silenus' visdom spiller en nøkkelrolle hos Friedrich Nietzsche Tragediens fødsel (1872). I dette verket mente Nietzsche at det kun er som et estetisk fenomen at tilværelsen og verden er evig rettferdiggjort. Dette betydde at uten kunst er ikke livet i seg selv verdt å leve.

For Nietzsche er kunst ikke bare bra. Det er en nødvendighet. Tilværelsen er fryktelig, full av smerte og elendighet. I denne forferdelige virkeligheten blir livet uutholdelig. Det eneste som kan gi trøst er kunst, og for Nietzsche er den perfekte kunst en balanse mellom det han kalte apollonsk og dionysisk. Dette var to motsatte kunstneriske spenninger som var basert på Apollo og Dionysos, de to greske musikkgudene.

Dionysisk kunst forbindes med en orgiastisk mystikk og galskap som Nietzsche beskriver som rus. Denne kunsten er nærmest den opprinnelige sannheten som for Nietzsche ble uttrykt med Silenus’ forferdelige visdom. Mennesker er håpløst alene, knust under byrden av sin egen eksistens. Når de oppdager det, er det bedre å ikke bli født i det hele tatt, de finner mening i Dionysos kunst. Dette skjuler sannheten om verden med en orgiastisk bekreftelse på livet. Denne kunsten blir deretter ytterligere skjult med den rolige, drømmende kunsten til Apollo inntil Silenus’ stemme ikke lenger kan høres.

For Nietzsche, livsbekreftelsen kan bare komme fra dionysisk kunst som er den som forstår visdommen til Silenus og aktivt søker å unnslippe den. Som et resultat var Nietzsche enig i Silenus’ pessimisme. Imidlertid mente han at menneskeheten måtte finne en måte å bekrefte sin eksistens på, og den måten var kunst.