Pygmalion og Galatea: En myte om skapelse og kjærlighet

Pygmalion and the Image Series – The Hand Refrains (venstre), The Godhead Fires (midten), The Soul Attains (høyre), Edward Burne-Jones, 1878, Birmingham Museums.

Historien om Pygmalion og Galatea er en av de mest populære klassiske mytene som noen gang er fortalt. I myten blir Pygmalion, en kypriotisk billedhugger, forelsket i statuen sin, Galatea. Til slutt oppfyller Afrodite, kjærlighetsgudinnen, ønsket sitt og gjør statuen virkelig. Pygmalions myte har påvirket utallige litterære tilpasninger og inspirert utallige kunstverk. Det er fortsatt en fascinerende myte om kraften i kjærlighet og kunstnerisk skapelse.

Myten om Pygmalion og Galatea

Navnet Galatea

Pygmalion og bildet - Guddommen brenner , Edward Burne-Jones , 1878, Birmingham Museums.

Selv om myten i dag er viden kjent som myten om Pygmalion og Galatea, var dette ikke tilfelle i antikken.

Faktisk ignorerer alle de gamle forfatterne, inkludert Ovid, navnet Galatea. Myten ble ganske enkelt kjent som historien om Pygmalion og bildet. I følge noen alternative versjoner var statuen et bilde av Venus og Pygmalion, en konge av Kypros.

Den første omtalen av navnet Galatea vises i Jean-Jacques Rousseaus dramatiske verk Pygmalion i 1770. Det er ukjent om Rousseau kom opp med navnet Galatea for statuen eller om han rett og slett var den første som registrerte den som sådan. Likevel, fra da av ble navnet mainstream.

Liker du denne artikkelen?

Meld deg på vårt gratis ukentlige nyhetsbrevBli med!Laster inn...Bli med!Laster inn...

Vennligst sjekk innboksen din for å aktivere abonnementet ditt

Takk skal du ha!

Men hvorfor spesielt navnet Galatea? I følge en utsikt , kan en forklaring være at navnet hørtes kjent gammelt ut i ørene til det europeiske publikummet på 1700-tallet. Dessuten var den gamle greske myten om Galatea og Polyphemus godt kjent på den tiden.

Pygmalion ser Propoitides

Pygmalion og bildet – hjertet ønsker , Edward Burne-Jones , 1878, Birmingham Museums.

Den mest komplette versjonen av historien finnes i Ovids Metamorfoser (X.243-297) . Historien begynner med en annen myte; det av Propoitides.

Propoitides var en gruppe kvinner som bodde på Kypros som hadde benektet at Venus – den romerske ekvivalenten til Afrodite – var deres gudinne. Rasende straffet Afrodite kvinnene som ble de første prostituerte i historien. Med Ovids ord:

de obskøne Propoetides våget å benekte guddommeligheten til Venus, for hvilken skyld (og det er vanlig berømmelse) de var de første som kriminerte kroppene sine, gjennom Venus' vrede; og så rødmende skam gikk tapt, Hvitt blod i deres onde ansikter vokste så fort, så hardt, det var ikke rart at de med småpenger ble forvandlet til harde og livløse steiner. (Ov. Met)

Historien om Propoitides er interessant for den som er interessert i historie om prostitusjon ettersom den presenterer alle stereotypiene rundt yrket med en god dose kvinnehat som perfekt reflekterer ideene til de mannsdominerte greske og romerske samfunnene.

Annet enn det fungerer historien om Propoitides i Ovid som et forspill til Pygmalions myte. Pygmalion var en skulptør også bosatt på Kypros. Etter å ha sett Propoitides umoralske livsstil, ble han sjokkert. I avsky bestemte han seg for å søke et liv i isolasjon borte fra kvinner.

Pygmalion skaper statuen

Pygmalion og bildet – The Hand Refrains , Edward Burne-Jones , 1878, Birmingham Museums.

Siden Pygmalion var en skulptør, bestemte han seg for å lage den perfekte statuen. Han kan ha bestemt seg for å holde seg unna kvinner, men ingenting kunne stoppe ham fra å skape den ideelle kvinnen ved å bruke meiselen hans.

Pygmalions ideelle kvinne var laget av snøhvit elfenben. Proporsjonene var perfekte. Ingen kvinne i det virkelige liv kunne komme i nærheten av skjønnheten i Pygmalions skapelse.

Statuen var faktisk så godt laget at noen lett kunne forveksle den med en ekte kvinne. Alt dette skyldtes Pygmalions skulpturferdighet:

Det dukket opp i sannhet
en fullkommen jomfru med livets nåde, men i uttrykket av en slik beskjedenhet ble all bevegelse begrenset - og dermed hans kunst
skjulte kunsten sin.

Pygmalion forelsker seg i statuen

Pygmalion og Galatea , Auguste Rodin , skåret ca. 1908–9, Metropolitan Museum of Art.

Veldig raskt ble Pygmalion besatt av skapelsen hans. Galatea var ikke bare vakker, men også perfekt. I motsetning til Propoitides, var hun ikke i stand til å delta i umoralske aktiviteter. Skjønnheten til statuen var så stor at mange eldgamle forfattere skrev at dette var et perfekt portrett av Venus, gudinnen for skjønnhet og kjærlighet.

Pygmalion var forelsket. Selvfølgelig var Galatea et livløst vesen, men dette stoppet ikke Pygmalion fra å føle stor hengivenhet for henne og behandle henne som sin kone. I løpet av ting begynte billedhuggeren å prøve å lure seg selv til å tro at Galatea er en ekte kvinne:

Han løfter opp begge hendene for å kjenne på verket, og lurer på om det kan være elfenben, for det virker for ham mer ekte kjøtt. —
sinnet hans nekter å tenke på det som elfenben, han kysser det og føler
kyssene hans blir returnert. Og snakker kjærlighet, kjærtegner den med kjærlige hender som ser ut til å gjøre inntrykk, på delene de berører, så ekte at han frykter at han da kan få blåmerker
henne ved hans ivrige pressing.

Videre begynte han å bringe statuegaver av høy verdi for å glede den, akkurat som han ville gjort med en ekte kvinne. Han kledde også Galatea i klær og smykker, selv om hun, som Ovid sier, så vakrere ut naken. Til slutt plasserte Pygmalion kreasjonen sin på en seng med puter og dyre laken.

Pygmalion ber til Venus

Pygmalion ber Venus om å animere statuen hans , Jean-Baptiste Baron Regnault , 1786, Versailles, via det franske kulturdepartementet.

På dagen for Venus’ festival ga Pygmalion et offer til gudinnen, og mens han sto på alteret hvisket han:

Hvis det er sant,
O guder, at dere kan gi alle ting, ber jeg
å ha som min kone […]
En som min elfenben [Statue].

Venus hørte Pygmalions ønske og fikk flammen til å blusse tre ganger som et tegn på at hun forsto hva han spurte om.

Statuen er i live!

Pygmalion og bildet – sjelen oppnår , Edward Burne-Jones , 1878, Birmingham Museums.

Da Pygmalion kom hjem, gikk han bort til sin elfenbensfargede kone og kysset leppene hennes. I det øyeblikket skjedde det noe merkelig. Denne gangen trengte han ikke late som om leppene hennes var varme. Denne gangen var leppene faktisk varme og føltes som menneskelige lepper.

Fascinert Pygmalion kysset Galatea igjen og berørte brystet hennes med hånden hans. Der han rørte ved det, ble elfenbenet mykere og varmere. Med hver ny berøring og hvert kyss ble Galatea mindre og mindre statue inntil til slutt:

Det må være kjøtt!
Årene pulserer under den forsiktige testen av den rettede fingeren hans. Så, ja, den forbløffede helten strømmet ut overdådig takket være Venus; presser statuens lepper med sine henrykte lepper. Nå virkelig, sann til livet - jomfruen kjente kyssene som ble gitt henne, og rødmet, løftet opp de engstelige øynene sine, så hun så lyset og himmelen over, så vel som hennes henførte elsker mens han lente seg og stirret ved siden av henne

Statuen var nå i live, den var blitt Galatea, og Galatea kunne føle Pygmalions kyss.

Pygmalion og Galatea giftet seg av Venus selv. Fra ekteskapet deres ble Paphos født etter hvem byen Paphos fikk navnet sitt.

Ulike avlesninger av Pygmalion og Galatea

Trompe L'Oeil og animisme

Stilleben med druer og en fugl , Antonio Leonelli (da Crevalcore), ca. 1500–1510, Metropolitan Museum of Art.

Myten om Pygmalion og Galatea innkapsler perfekt en av oldtidens kunsts primære mål; naturens mimesis. For gresk og romersk kunst, og kunst bør kopiere naturen så nært som mulig. Denne jakten på virkeligheten ble en besettelse for eldgamle kunstnere som forsøkte å skape illusjoner av virkeligheten som lurte øyet, Optisk illusjon . Et kjent eksempel var Den greske maleren Zeuxis som malte druer, så naturtro, at fugler prøvde å hakke dem.

I den forbindelse oppfyller Pygmalions myte kunstens løfte. Pygmalion var så talentfull at han kunne få kunsten sin til å fremstå som om den ikke var kunst, men virkelighet. Som Ovid skriver, skjulte kunsten hans kunsten. Akkurat som grekerne ønsket, reproduserte Pygmalion ikke bare naturen perfekt. Han forbedret det ved å lage en perfekt form som ikke fantes i naturen.

Elsker å animere Galatea, statuen av Pygmalion , Henry Howard , ca. 1802, Victoria and Albert Museum.

Det er også verdt å nevne at Pygmalion og Galatea også passer perfekt inn i den animistiske naturen til Gresk-romersk religion .

Folk i antikken så livet overalt rundt seg. Fra trærne til elvene, og fra stjernene til statuene deres, var alt levende. Spesielt kultstatuer ble ikke tenkt som representasjoner av gudene, men heller gudene selv. Etter å ha forstått denne ideen, er det egentlig ikke vanskelig å se hvor Pygmalions myte kommer fra.

Denne animistiske tradisjonen er også forbundet med en bredere klassisk tradisjon med sansende statuer og automater. Daedalus, den legendariske oppfinneren, ga stemme til statuene sine ved å bruke kvikksølv, Pandora var laget av leire, og Hephaestus skapte automater (selvbetjente maskiner/roboter) som Talos.

Galateas frie vilje

Det er tydelig at Galatea kunne føles som Pygmalion kunne. Det som imidlertid ikke er klart, er om hun hadde fri vilje. I Ovid gifter Pygmalion og Galatea seg, men det er ingen faktiske bevis for at Galatea var fri til å handle som hun ville. Hun ser ut til å være mer som en forlengelse av Pygmalions vilje. Faktisk sier hun ikke et eneste ord. Det er tydelig at selv om hun er menneskelig, står hun ikke på lik linje med skaperen sin, men det kan ha mer å gjøre med neste avsnitt.

En feministisk lesning av Pygmalion og Galatea

Pygmalion og Galatea , Jean-Leon Gérôme , ca. 1890, Metropolitan Museum of Art.

Selv om dette er helt klart en fortelling om kjærlighet og kjærligheten til å skape dette er ikke myten om kjærligheten til Pygmalion og Galatea. Det er en myte om Pygmalions kjærlighet.

Fra starten er det krystallklart at Ovid utforsker en mannlig fantasi. Denne fantasien står innenfor grensene for femininitet som definert av datidens patriarkalske standarder.

Pygmalion er avsky av umoralen til Propoitides, som er vanlige prostituerte. Det antydes at Pygmalion ser i Propoitides noe som er naturlig i alle kvinner og av den grunn velger han å isolere seg.

Den fullstendige motsetningen til Propoitides er Galatea. Hun legemliggjør det patriarkalske idealet om den perfekte kvinne. Galatea er vakker utenfor fantasien og viser ingen tegn på seksualitet. Mens Propoitidene aldri rødmet eller følte skam, er Galateas første handling som menneske å rødme og vike unna. Propoitidene nektet Afrodite og viste voldsom uavhengighet som trosset selv gudene, Galatea er skapt av Afrodite selv og er lydig. Hun er også passiv mens propoitidene er aktive og kunstige der de er naturlige.

Agalmatofili i Pygmalion og Galatea

Pygmalion og Galatea , Jean-Leon Gérôme , 1890, privat samling, via Christie's.

Med begrepet agalmatofili beskrev forskere fra det 20. århundre den seksuelle tiltrekningen for en statue, men også en dukke eller en mannequin. Pygmalionisme er en form for agalmatofili som innebærer kjærlighet til noens egen skapelse.

Clement of Alexandria var en kristen forfatter fra det 2. århundre e.Kr. som brukte myten om Pygmalion og Galatea for å forsvare den gamle religionen. Clement argumenterte i sin Oppfordring til grekerne (4, side 130) at kulten av bilder som statuer av guder førte til umoralsk og unaturlig oppførsel.

Vi må derfor nærme oss statuene [av gudene] så nært som mulig for å bevise ut fra deres utseende at de er uatskillelig forbundet med feil. For deres former er umiskjennelig stemplet med de karakteristiske merkene til daimones (åndene).

Clement hentet fra en tradisjon som hevdet at statuen faktisk var et bilde av Afrodite. Clement la også til andre eksempler på menn som forsøkte å ha samleie med statuer og kultbilder.

Denne kritikken av klassisk kunsts forsøk på å reprodusere og forbedre naturen ble en betydelig del av den kristne ideologien som gikk etter idealismen. Denne tradisjonen påvirket kristen kunst i århundrer, spesielt i den østlige halvdelen av Romerriket, som ble kjent som Bysantinske riket .