Lee v. Weisman (1992) - Prayers at School Graduation
Rich Legg / Getty Images
Hvor langt kan en skole gå når det gjelder å imøtekomme elevers og foreldres religiøse tro? Mange skoler har tradisjonelt hatt noen som ber ved viktige skolebegivenheter som konfirmasjoner, men kritikere hevder at slike bønner bryter med separasjonen av kirke og stat fordi de betyr at regjeringen støtter spesiell religiøs tro.
Raske fakta: Lee v. Weisman
Bakgrunnsinformasjon
Nathan Bishop Middle School i Providence, RI, inviterte tradisjonelt prester til å holde bønner ved konfirmasjonsseremonier. Deborah Weisman og hennes far, Daniel, som begge var jødiske, utfordret politikken og anla sak i retten, og argumenterte for at skolen hadde gjort seg om til et hus for tilbedelse etter en rabbiners velsignelse. Ved den omstridte konfirmasjonen takket rabbineren for:
...arven fra Amerika hvor mangfoldet feires...O Gud, vi er takknemlige for læringen vi har feiret på denne gledelige begynnelsen...vi takker deg, Herre, for at du har holdt oss i live, støttet oss og slik at vi kan nå denne spesielle, glade anledningen.
Med hjelp fra Bush-administrasjonen hevdet skolestyret at bønnen ikke var en støtte til religion eller noen religiøse doktriner. Weismans ble støttet av ACLU og andre grupper som er interessert i religiøs frihet .
Både distrikts- og ankedomstolen var enige med Weismans og fant praksisen med å tilby bønner grunnlovsstridig. Saken ble anket til Høyesterett hvor administrasjonen ba den om å oppheve den tre-trinns testen opprettet i Sitron v. Kurtzman .
Rettsavgjørelse
Argumenter ble fremsatt 6. november 1991. Den 24. juni 1992 avgjorde Høyesterett 5-4 at bønner under skoleavslutningen bryter med etableringsklausulen.
Justice Kennedy skrev for flertallet og fant ut at offisielt sanksjonerte bønner i offentlige skoler var så tydelig et brudd at saken kunne avgjøres uten å stole på domstolens tidligere kirke-/separasjonspresedenser, og dermed unngå spørsmål om sitrontesten helt.
I følge Kennedy er regjeringens involvering i religiøse øvelser ved eksamen gjennomgående og uunngåelig. Staten skaper både offentlig og gruppepress på studenter til å reise seg for og tie under bønn. Statlige tjenestemenn bestemmer ikke bare at en påkallelse og velsignelse skal gis, men velger også den religiøse deltakeren og gir retningslinjer for innholdet i de ikke-sekteriske bønnene.
Retten så på denne omfattende statlige deltakelsen som tvang i barne- og ungdomsskolen. Staten krevde faktisk deltakelse i en religiøs øvelse, siden muligheten til å ikke delta på en av livets viktigste anledninger ikke var noe reelt valg. Som et minimum, konkluderte domstolen, garanterer etableringsklausulen at regjeringen ikke kan tvinge noen til å støtte eller delta i religion eller utøvelse av den.
Det som for de fleste troende kan virke som noe annet enn en rimelig anmodning om at den ikke-troende respekterer deres religiøse praksis, i en skolesammenheng kan for den ikke-troende eller dissenter fremstå som et forsøk på å bruke statens maskineri for å håndheve en religiøs ortodoksi.
Selv om en person kunne stå for bønnen bare som et tegn på respekt for andre, kan en slik handling med rette tolkes som å akseptere budskapet. Kontrollen som holdes av lærere og rektorer over elevenes handlinger tvinger de som uteksamineres til å underkaste seg atferdsstandardene. Dette blir noen ganger referert til som tvangstesten. Avgangsbønner stryker på denne testen fordi de legger et utillatelig press på elevene til å delta i, eller i det minste vise respekt for, bønnen.
I et diktum skrev Justice Kennedy om viktigheten av å skille kirke og stat:
De første endringsreligionsklausulene betyr at religiøs tro og religiøse uttrykk er for dyrebare til å enten forbys eller foreskrives av staten. Utformingen av Grunnloven er at bevaring og overføring av religiøs tro og tilbedelse er et ansvar og et valg forpliktet til den private sfæren, som i seg selv er lovet frihet til å utføre det oppdraget. [...] En statsskapt ortodoksi setter en alvorlig risiko for at tros- og samvittighetsfrihet som er den eneste forsikringen om at religiøs tro er reell, ikke påtvunget.
I en sarkastisk og skarp dissens, Rettferdighet Scalia sa at bønn er en vanlig og akseptert praksis for å bringe mennesker sammen og regjeringen bør få lov til å fremme det. Det faktum at bønner kan forårsake splittelse for de som er uenige i eller til og med blir fornærmet av innholdet var rett og slett ikke relevant, for ham. Han brydde seg heller ikke om å forklare hvordan sekteriske bønner fra én religion kunne forene mennesker fra mange forskjellige religioner, ikke bry seg om folk uten religion i det hele tatt.
Betydning
Denne avgjørelsen klarte ikke å reversere standardene fastsatt av domstolen i Sitron . I stedet utvidet denne kjennelsen forbudet mot skolebønn til avslutningsseremonier og nektet å akseptere ideen om at en elev ikke ville bli skadet av å stå under bønnen uten å dele budskapet i bønnen. I Senere, i Jones v. Clear Creek , så det ut til at domstolen motsier sin avgjørelse i Lee v. Weisman.