Hva skjedde da en Hollywood-stjerne stjal en Tlingit-indianer-totempæle
Totempælen stjålet av John Barrymore (Sitter igjen med Chilkat Tlingit menn og gutter kledde seg ut for en danseseremoni i Klukwan , Alaska , 1895 (høyre)
The Tlingit (uttales lyder -it) har levd i det sørøstlige Alaska i over ti tusen år og deres territorium utvidet seg lenger ned langs vestkysten av Nord-Amerika. Inntrengningen av kolonisatorer fra 1800-tallet resulterte imidlertid i okkupasjonen av deres land og tyveri av deres kulturelle gjenstander og arv. En av de mest kjente forbrytelsene ble begått av skuespilleren John Barrymore i 1931 da han stjal en Tlingit-totempæle.
Historien om Tlingit i Alaska
En gruppe Sitka Tlingit poserer utenfor landsbyen deres av Eadweard James Muybridge , 1868, via Alaska State Library Historical Collections, Juneau
Som den nordligste av urbefolkningen på nordvestkysten, omfattet deres territorium på en gang Alaskan panhandle så vel som Alexander Archipelago. Tlingit trivdes som et semi-sittende jeger-samlersamfunn som også deltok i et enormt handelsnettverk som strakte seg så langt sør som dagens California. Tlingits kommando over regionens vannveier (navnet Tlingit oversettes faktisk til People of the Tides) hjalp dem til slutt med å avverge inngrep fra russiske tropper på slutten av 1700-tallet. Etter hvert som flere kolonisatorer oversvømmet området i løpet av 19 thårhundre utøvde Tlingit sin suverenitet over vannet ved å belaste europeiske handelsmenn for passasje gjennom landet deres og også selge nykommere kjøtt, fisk og poteter.
Et kart over urbefolkningen og språkene i Alaska med Tlingit-territoriet i sørøst , via University of Alaska, Fairbanks
De fleste Tlingit sosiale skikker stammet fra gruppens unike slektskapssystem . Alle Tlingit-folkene ble delt mellom to grupper eller avstamningsgrupper. Hver del ble videre delt opp i forskjellige avstamninger, som alle ble ført ned gjennom mors land. Selv om alle Tlingit ble forent av et felles språk og livsstil, opererte hver avstamning mer eller mindre autonomt, med medlemmer som dannet individuelle bosetninger med sine egne ledere og politiske operasjoner. På Tlingit-befolkningens høyde er det rundt åtti avstamninger totalt. Hver avstamning hadde sitt eget heraldiske emblem med forskjellige dyr; emblemenes design ble nøye vurdert for å kommunisere ens status, rikdom og rykte. Som sådan ble de utsmykket med alt fra tilfluktsrom og kanoer til gafler, kniver og andre verktøy.
Totempæler er et viktig element i urfolkskulturen
Tlingit totempæler foran et tradisjonelt samfunnshus på Totem Bight State Park i Ketchikan, Alaska
Liker du denne artikkelen?
Meld deg på vårt gratis ukentlige nyhetsbrevBli med!Laster inn...Bli med!Laster inn...Vennligst sjekk innboksen din for å aktivere abonnementet ditt
Takk skal du ha!Delvis takket være regionens rike naturressurser, har Tlingit en omfattende håndverkshistorie som inkluderer skjell, steiner, metaller, tre og andre materialer. Et betydelig kunstobjekt som Tlingit delte med andre nordvestlige urfolk var totempælen. Disse livlige, malte tømmerstokkene som ofte ruver over 30 fot høye, blir gjenlevende med utskjæringer av dyr og ånder. Hvert dyr og ånd er symboler som, når de vises i en bestemt sekvens på stangen, kommuniserer en bestemt historie om mening.
Tlingit totempæl kjent som Beaver Totem i Wrangell, Alaska av Frank La Roche , 1897, via University of Washington, Seattle
I Tlingit-kulturen, totempæler ble oftest skåret ut i utformingen av avstamningskamper . Tlingit-håndverkere favoriserte smidigheten til vestlige røde sedertrestokker, som de deretter strippet for bark og hulet ut på den ene siden. Etter at utskjæringen var ferdig, ble stengene malt i svart, rødt og blågrønt ved hjelp av pinnsvinhårbørster; når malingen tørket, ble stengene forseglet med hvalfett. Hver detalj, fra stangens høyde til de livlige fargene, ble nøye vurdert som en indikator på kommissærens status. De ferdige produktene ble hyllet ved stanghevingsfeiringer, hvor de ble reist i sin endelige posisjon foran et hjem, langs territorielle grenser og strandlinjer, eller som likhus monumenter for menneskelige levninger. En sentral del av totempæltradisjonen er at stengene aldri ble flyttet, men heller overlatt til vær og til slutt vike for elementene på deres opprinnelige hvilested.
Landsbyen Tuxekan var hjemmet til et imponerende utvalg av totems
Tuxekan-landsby på Prince of Wales Island, Alaska, med totempæler i bakgrunnen av W.H. Sak , fotografert mellom 1903 og 1913, via University of Washington, Seattle
På slutten av 19thårhundre, var Tlingit-totempæltradisjonen kanskje ikke mer synlig enn landsbyen Tuxekan. Tuxekan, en blomstrende vinterbosetting sammenkrøpet mot kysten på Prince Edward Island, var en gang hjemmet til omtrent 142 totempæler. Beretninger fra tidligere landsbyer sammen med stipend basert på et restaureringsprosjekt fra 1938-40 av Civilian Conservation Corps (CCC) bekreftet at alle landsbyens stolper var minnesobjekter for menneskelige levninger eller gravsteder. Selv om disse totemene var enklere og ikke så høye som de fleste Tlingit-utskjæringer, gjorde de lange skyggene deres over landsbyen og på vannet et majestetisk syn.
Tlingit totempæler på en kirkegård, Tuxekan av W. H. Case , 1904, via University of Washington, Seattle
Dessverre falt byggingen av Tuxekan-totempæleskogen sammen med den vanskeligste perioden i Tlingit-historien. Som andre urfolksgrupper pådro Tlingit forferdelige tap i møte med folkemord og diskriminering fra hvite nybyggere. På midten av 1800-tallet hadde for eksempel over halvparten av befolkningen bukket under for sykdom. Synkende antall kombinert med inngrep i tømmer- og gruveindustri på innfødt land tvang mange Tlingit til å forlate landsbyene sine til fordel for nærliggende byer. I 1900 hadde de fleste av Tuxekans egne innbyggere dratt til byen Klawock, hvor et hermetikkverk lovet jobber og håp om å overleve. Da gjengroing begynte å fange de forlatte plankehusene og kanoløypene, holdt Tuxekan-totempælene bakken mellom trærne og forvitret det nye århundret i uhyggelig stillhet. Tre tiår senere var det synet av disse stolte, melankolske monumentene som trakk et Hollywood-ikon til Tuxekans kyster.
John Barrymore var en stjerne med appetitt på kuriositeter
John Barrymore, skuespiller, i Det hvite hus, 9. januar av George W. Harris og Martha Ewing , 1924, via The Library of Congress, Washington D.C.
I dag husket som en søyle i en av USAs største skuespillerfamilier, sommeren 1931 solte John Barrymore seg i gløden fra et virvelvindt tiår. Sønnen til to suksessrike teaterartister, Barrymores egne to tiår på scenen kulminerte i 1922 med hans titulære forestilling i Hamlet . Suksessen til hans tur som den dødsdømte danske prinsen førte til slutt til en kontrakt med Warner Bros. og en lukrativ karriere i stumfilmer. Ride høyt av suksessen til sin siste rolle i Svengli , tilbrakte Barrymore mesteparten av juni og juli 1931 på å krabbe opp langs Alaskakysten på sin yacht, Infanta . En produktiv jeger med en appetitt på stjålne gjenstander fra fjerne steder (hans samling inkluderte som kjent ecuadorianske krympede hoder og et autentisk dinosaur-egg), det er kanskje ikke overraskende at Tlingit-totempælene ved Tuxekan fanget Barrymores øye. Med all den overveldende bravaderen til en mann i sin beste alder, beordret han en av dem – 40 fot høy, med utskjæringer av en spekkhogger, en ravn, en ørn og en ulv – bli rykket opp og tatt om bord. For å lette transporten skar staben hans stangen i tre deler og – som om det var storvilt hentet inn fra et skudd – tørket og kastet de menneskelige levningene som hadde vært lagret inni.
John Barrymore (til venstre) poserer med Tlingit-totempælen han stjal fra Tuxekan , via The New Yorker
Røkket opp fra sitt opprinnelige hvilested og tømt for båndene til urbefolkningen den hedret, ble Tlingit-totempælen fraktet over 1600 miles sør til Hollywood. Gjenstanden hersket nå over hagen ved Barrymores Bella Vista-eiendom, men alt var ikke bra: Tilbake i Alaska hadde Barrymore blitt advart av venner om at det å fjerne de menneskelige levningene fra totemet var en invitasjon til uflaks. De påfølgende ti årene av Barrymores liv var virkelig preget av melankoli og fiasko, men hvor mye av dette skyldtes hans virulent alkoholisme eller karmiske ånder gjenstår å se. Tro mot sitt yrke døde han i mai 1942 etter å ha kollapset mens han spilte inn en radioforestilling av Romeo og Julie . Han var 60 år gammel.
Vincent Price (helt til venstre) med sin kone, Mary og Edward Murrow på terrassen deres ved siden av Tlingit-totempælen , 1958, via The New Yorker
Etter Barrymores død ble Tlingit-totempælen med i resten av skuespillerens samling på auksjonsblokken. Den ble solgt for 1500 USD i 1952 til skuespilleren Vincent Price. Kjent for sine roller i skrekkfilmer som Tower of London (1939) og Den usynlige mannen kommer tilbake (1940), Price var også en lidenskapelig kunstsamler som vurderte å forfølge kunsthistorie før han vendte seg til skuespill. Uvitende om gjenstandens opprinnelse, fulgte Price Barrymores ledetråd og brukte totempælen som en plenpynt. Tretti år senere, i 1982, donerte Prices ekskone gjenstanden til Honolulu kunstmuseum . Totemet ble kort vist frem før det til slutt ble henvist til lagring.
I 1990 introduserte NAGPRA en mekanisme for repatriering av indianske artefakter
Amatørarkeolog Ralph Glidden annonserer sin samling av stjålne indianerlevninger , via Indian Country Today, Washington D.C.
Tlingit-totempælens historie er ikke unik. De plyndring av indianergraver og kulturgjenstander går tilbake til fremkomsten av hvite nybyggerkolonialismen i Amerika da nyankomne europeere gravde opp urfolksgraver på jakt etter matvarer. Gjennom århundrene førte utviklingen av raseteori (les: rasistisk teori) til at mange forskere brukte innfødte gravplasser som kilder til materiale, med både profesjonelle og amatører som samlet store samlinger av hodeskaller og andre bein. I 1862 beordret den amerikanske kirurggeneralen hæren til å samle indianerhodeskaller for samlingen av Army Medical Museum. Fremveksten av moderne kunstmuseer i siste halvdel av 19thårhundre førte også til at mange kuratorer og museumsdirektører søkte urfolks kulturgjenstander som former for kjøpskultur. Fordi mange av disse kulturgjenstandene kun er ment å bli sett eller berørt under hellige, private seremonier, krenket det å vise dem på et museum deres betydning for den aktuelle stammen.
En tipi med tegnet til American Indian Movement (AIM) under en protest i Washington, D.C. av Warren K. Leffler, 1978, via Library of Congress, Washington D.C.
På slutten av 20thårhundre, var hundretusener av indianske levninger og gjenstander i private samlinger og museer over hele landet. Som en del av en rekke forlengede reformer i kjølvannet av fremveksten av American Indian Movement (AIM), vedtok kongressen i november 1990 Native American Graves Protection and Repatriation Act (NAGPRA) . Bortsett fra å forby forstyrrelsen av eksisterende indianergravsteder og lage retningslinjer for utgravninger på stammeland, skapte NAGPRA også en mekanisme for tilbakeføring av menneskelige levninger og gjenstander av kulturell arv til lineære etterkommere, føderalt anerkjente stammer og indianske Hawaii-organisasjoner. Under NAGPRA ble alle statlig finansierte institusjoner pålagt å inventere samlingene sine, rådføre seg med individuelle og gruppesøkere, ogrepatriere gjenstandersom det fremlegges gyldige krav for.
San Diego Museum of Mans ansatte jobber med medlemmer av Kashia Band of Pomo Indians under et NAGPRA-relatert samlingsbesøk , via National Park Service
Mye har blitt sagt de siste tretti årene om NAGPRAs mangler. Noen museumsfagfolk peker på den logistiske umuligheten av den innledende fem-års fristen for museers spesifiserte inventar av indianske levninger og gjenstander; selv med mer dedikert arbeidskraft var de fleste institusjoner i 1995 knapt i stand til å skrape i overflaten av denne tidsrammen de tusenvis av gjenstander i museer, enn si ta opp mer komplekse debatter om herkomst. Til i dag er mange varelager bare halvfullstendige. På sin side har stammeadministratorer protestert mot NAGPRAs avhengighet av en reduktiv definisjon av urbefolkning som nekter fordringshavere retten til selvbestemmelse. I en artikkel publisert av Nyheter om kultureiendom , NAGPRA-ekspert Ron McCoy formaner også hvordan lovgivningen tillater museer å bruke repatriering for å unngå å erkjenne institusjonelle forseelser for å ha stjålet levningene og gjenstandene i utgangspunktet. I lys av disse problemene har fremgangen under NAGPRA vært sakte: Pr2018, over 122 000 menneskelige levninger alene er fortsatt i museumssamlinger.
En professors detektivarbeid hjalp til med å bringe Tlingit-totempælen hjem
Antropolog Steve Langdon holdt et foredrag om Tlingit-kultur i 2013 , via KTOO Radio Station, Juneau
Stephen Steve Langdon fikk først vite om den stjålne Tlingit-totempælen for over førti år siden. Nå, professor emeritus i antropologi ved University of Alaska, Anchorage, på midten av syttitallet, var Langdon en doktorgradsstudent som forsket på urfolksfiskerier på Prince of Wales Island. Mens han bladde gjennom bilder av Tlingit-artefakter, kom han over et bisarrt fotografi av Vincent Price ved siden av det som så ut som en Tlingit-totempæl. Ingen så ut til å vite når eller hvordan gjenstanden havnet i en Hollywood-hage, men bildet festet seg med Langdon gjennom årene. År senere, på begynnelsen av 2000-tallet, viste han bildet til Tlingit-skjæreren Jon Rowan, som brukte gamle fotografier for å fastslå at Prices totempæl opprinnelig var fra Tuxekan.
Vincent Price avbildet ved siden av Tlingit-totempælen , via KRBD Radio Station, Ketchikan
Nå som Langdon visste at totempælen på Prices fotografi faktisk var tatt fra Tuxekan, var neste skritt å finne ut når og hvordan gjenstanden ble stjålet – og hvor den var nå. I løpet av de neste årene var Langdon i stand til å bruke arkiverte dokumenter og dagbøker for å sette sammen historien om Barrymores skjebnesvangre sommer i det sørøstlige Alaska. Han fant også ut at totempælen fortsatt var i samlingen til Honolulu Museum of Art. Muligheten til å bekrefte mistankene hans oppsto i 2013 da en antropologisk konferanse i Honolulu betydde at Langdon endelig kunne undersøke objektet personlig. Etter å ha mottatt tillatelse fra Tlingit-samfunnet i Klawock til å fungere som stammerepresentant og fått grønt lys fra museets direktør, dro professoren til Hawaii.
De Honolulu kunstmuseum på Hawaii
Langdons mistanker viste seg å være riktige: Etter å ha sammenlignet det med fotografiske bevis, var det klart at totempælen i kjelleren på Honolulu-museet var den samme stolpen som ble hentet fra Tuxekan i 1931. Langdons umiddelbare reaksjon var å få NAGPRA-repatrieringsprosessen i gang. bevegelse: Inn en artikkel publisert av University of Alaska, Anchorage , forklarte han hvordan disse halshuggingshandlingene er ekstremt fornærmende skjendinger, enn si de menneskelige levningene som var der inne. Disse [totempælene] er svært viktige for at de skal få disse gjenstandene tilbake som en del av arven og arven deres.
Totempælen ble repatriert til Tlingit i oktober 2015
Tlingit-skjærer Jon Rowan taler ved hjemsendelsesseremonien for Tuxekan-totempælen , 2015, via NPR
I et sjeldent øyeblikk med relativ letthet i en byråkratisk prosess, var Honolulu-museet mer enn glade for å etterkomme Tlingit-forespørselen. Det er ingen gråsone i denne saken, sa museets direktør, Stephan Jost, den gang. Det er den rette tingen å gjøre, og den lovlige tingen å gjøre. I oktober 2015 reiste skjæreren Jon Rowan til Honolulu sammen med datteren Eva og stammeadministratoren Lawrence Armor for å offisielt gjenvinne totempælen. EN blogginnlegg på Honolulu-museets nettsted beskriver hendelsen som et rørende fellesskap mellom to folk som ble preget av en seremoni inkludert både innfødte hawaiiske og Tlingit-ritualer. Et av de mest gripende øyeblikkene på dagen var da Armour og den eldste Rowan presenterte museet med en håndskåret sedertreboks overfylt med røkt laks og tradisjonelle halskjeder. Da han henvendte seg til mengden, uttalte Rowan: Så det er med et overfylt hjerte at vi vil kunne ta dette hjem og være sammen med familiemedlemmer igjen.
Tlingit-representanter presenterer Honolulu Museum of Art med en utskåret boks , via The Honolulu Museum of Art
Tlingit-totempælen reiste tilbake til Alaska samme vei som den dro – med båt. Ved ankomst til sin endelige destinasjon 7. november, ble totemet møtt med enorm glede og feiring av Tlingit of Klawock. Som sitert i Toronto Star , karakteriserte Eva Rowan begivenheten med å si Det gir mitt hjerte stor fred at mine forfedre kan reise hjem. Jeg føler min fars folk her. Jeg føler at min bestefars folk her gir oss styrke akkurat nå.
Okalani Tallett og kumu hula Vicky Holt Takamine utfører et hawaiisk renseritual for Tlingit-besøkende , via The Honolulu Museum of Art
Det er mer arbeid å gjøre med å gjenopprette Tlingit og andre urfolks rettigheter
Historien om Tlingit Tuxekan-totempælen er lang og svingete. Selv om det til syvende og sist ender lykkelig, taler det også om den pågående underkuelsen av indiansk kultur. Fra og med 2015 sirkulerte fortsatt tusenvis av hellige indianske gjenstander gjennom private samlinger så vel som museer. Og mens totempælen nå er tilbake i Tlingit-hender, kan ikke repatriering slette skadene som er påført de siste 89 årene, både fysisk (stangen er arret av utallige forsøk på oppussing via sement, stål, bolter og lim) og åndelig. Fra og med 2016 prøvde Langdon og stammerepresentanter å avgjøre om restene Barrymore fjernet fra totemet fortsatt eksisterte ved en museumssamling eller et universitet i håp om å gjenopprette individet til deres rettmessige hvilested på Tlingit-land. Til syvende og sist er Tuxekan-totempælens reise fra Alaska-kysten til Hollywood, Hawai'i og tilbake igjen en kraftig, talende påminnelse om at kulturarv ikke er – og aldri var – oppe for grep.
En del av Tlingit-totempælen i sin egendefinerte kasse for transport tilbake til Alaska , 2015, via NPR