Canadas nasjonaldag for sannhet og forsoning

Inuit mor og datter på Baffin Island, Nunavut, Canada, i tradisjonell kjole ute på tundraen.

Inuit mor og datter på Baffin Island, Nunavut, Canada, i tradisjonell kjole ute på tundraen. RyersonClark/Getty Images





Nasjonaldagen for sannhet og forsoning er en kanadisk minnedag som holdes årlig den 30. september for å reflektere over den tragiske historien og den pågående arven etter det indiske boligskolesystemet med obligatoriske internatskoler for urfolk.

For å bli observert for første gang 30. september 2021, ble høytiden opprinnelig foreslått i 2015 av sannhets- og forsoningskommisjonen i Canada, som ba den føderale regjeringen, i samarbeid med urfolk, skape en mulighet for kanadiere til å lære om og reflektere over denne politikken og for å hedre overlevende fra boligskoler, deres familier og lokalsamfunn.



Hope for Wellness Hotline

The Hope for Wellness Hotline, som tilbys av den kanadiske regjeringen, er en hotline for rådgivning og kriseintervensjon som tilbyr umiddelbar hjelp til alle urfolk over hele Canada.


Hope for Wellness Hotline er tilgjengelig 24 timer i døgnet, 7 dager i uken ved å ringe gratis 1-855-242-3310 eller koble til nettpraten på hopeforwellness.ca. Tilgjengelige språk inkluderer Cree, Ojibway og Inuktitut, i tillegg til engelsk og fransk.



Boligskoler i Canada

Operert fra 1870-tallet til midten av 1990-tallet, var det indiske boligskolesystemet et nettverk av obligatoriske internatskoler for urfolk finansiert av den kanadiske regjeringens Department of Indian Affairs og administrert av kristne kirker. Skolesystemet ble designet for å isolere urbefolkningsbarn fra innflytelsen fra deres egne innfødte kulturer, språk og religioner og 'assimilere' dem inn i den dominerende, kristne kanadiske kulturen. I løpet av systemets 100 år lange eksistens ble anslagsvis 150 000 First Nations, Métis og Inuit-barn fjernet fra hjemmene sine og holdt i boligskoler over hele Canada.

Opprinnelse

Konseptet med de kanadiske boligskolene utviklet seg fra implementeringen av misjonssystemet på 1600-tallet. Europeiske gjenbosettere antok at deres sivilisasjon og religion representerte toppen av menneskelig prestasjon. De tok feil av de enorme kulturelle og sosiale forskjellene mellom seg selv og urbefolkningen som bevis på at de første innbyggerne i Canada var barnlige 'villmenn' som desperat trengte å bli sivilisert i sitt eget bilde. Tvangsutdanning ble det primære middelet for dette formålet.

En gammel forlatt boligskole i landlige Saskatchewan, Canada.

En gammel forlatt boligskole i landlige Saskatchewan, Canada. iStock / Getty Images Plus

På slutten av 1870-tallet ga den første kanadiske statsministeren, Sir John A. Macdonald, journalistadvokat og medlem av det kanadiske parlamentet Nicholas Flood Davin i oppdrag å studere det amerikanske systemet med internatskoler for urfolksbarn. Nå regnet som en av arkitektene bak det kanadiske indiske boligskolesystemet, Davins rapport fra 1879, anbefalte Canada å følge USAs eksempel på aggressiv sivilisasjon av urbefolkningens barn. Hvis det skal gjøres noe med indianeren, må vi fange ham veldig ung. Barna må hele tiden holdes innenfor sirkelen av siviliserte forhold, skrev han.



Basert på Davins rapport begynte regjeringen å bygge boligskoler over hele Canada. Myndighetene foretrakk å ta urfolksbarn til skoler så langt fra hjemmesamfunnene som mulig for å fjerne dem fullstendig fra familiene og de kjente omgivelsene. I et forsøk på å bekjempe lavt oppmøte og hyppige rømminger, gjorde den indiske loven fra 1920 det obligatorisk for alle urbefolkningsbarn å gå på en boligskole og ulovlig for dem å gå på noen annen skole.

Pågående arv

Som nå erkjent av den kanadiske regjeringen, påførte boligskolesystemet betydelig skade på urbefolkningsbarna ved å skille dem fra familiene deres, frata dem deres forfedres språk og skikker og utsette mange av dem for fysisk og seksuelt misbruk.



Studenter led ofte av underernæring og ekstreme former for fysisk avstraffelse som ikke er tillatt i det tradisjonelle kanadiske skolesystemet. Kroppsstraff ble rettferdiggjort som en måte å motvirke løping. På grunn av dårlige sanitærforhold og mangel på medisinsk behandling var høye forekomster av influensa og tuberkulose vanlig. På grunn av ufullstendige og ødelagte poster er det nøyaktige antallet skolerelaterte dødsfall ukjent, men estimater varierer fra 3200 til over 30.000.

Tvunget til å akseptere rettighet som assimilerte kanadiske statsborgere, ga studentene sin juridiske identitet som indianere og ble tvunget til å snakke bare engelsk eller fransk. Fratatt sine forfedres urfolksarv, klarte mange elever som hadde gått på boligskolesystemet ikke å passe inn i lokalsamfunnene sine mens de fortsatte å bli utsatt for rasisme og diskriminering i det vanlige kanadiske samfunnet.



Urfolkssamfunn har motstått denne undertrykkelsen av deres kultur. Det inkluderte (og inkluderer fortsatt i dag) pågående innsats for å feire deres tradisjonelle kulturer og arbeide for å overføre dem fra generasjon til generasjon. Imidlertid har samfunnsvitere identifisert dyptgående negative effekter på alle erfaringsnivåer fra individuell identitet og mental helse, til strukturen og integriteten til familier, lokalsamfunn, band og nasjoner. Til tross for unnskyldninger fra myndighetene og involverte kirker vedvarer effekten av boligskolene. I dag anses systemet for å ha bidratt til økt utbredelse av posttraumatisk stresslidelse, overlevendes skyldfølelse, alkoholisme, rusmisbruk og selvmord i urfolkssamfunn.

Gjennom det 20. århundre ble detaljer om grove menneskerettighetsbrudd i boligskolene publisert av myndighetspersoner og i saksbehandlingen av sivile søksmål anlagt av overlevende og deres familier. Så tidlig som i 1967 ble grusomhetene og virkningen av boligskolene fremhevet i populærkulturen med utgivelsen av Chanie Wenjacks ensomme død av Ian Adams. Artikkelen, publisert bare ett år etter hans død, forteller den sanne historien om Chanie Wenjack, en 12 år gammel Ojibwe-gutt som døde mens han prøvde å gå over 550 mil hjem etter å ha rømt skolen der han ble holdt. I oktober 1990 diskuterte Phil Fontaine, daværende storsjef for forsamlingen av Manitoba Chiefs, offentlig misbruket han og andre studenter hadde lidd under mens de gikk på Fort Alexander Indian Residential School.



Fra 1990-tallet og fremover begynte regjeringen og de involverte kirkene - anglikanske, presbyterianske, forente og romersk-katolske - å erkjenne sitt ansvar for et utdanningssystem som var spesielt designet for å drepe indianeren i barnet.

Sannhets- og forsoningskommisjonen

Den 11. juni 2008 ga det kanadiske parlamentet en formell unnskyldning for skaden påført av skolesystemet. I tillegg ble Truth and Reconciliation Commission (TRC) opprettet for å avdekke sannheten om skolene. TRC ble dannet som et av de obligatoriske elementene i Indian Residential Schools Settlement Agreement, inngått mellom den kanadiske regjeringen og omtrent 80 000 urfolk i Canada som er overlevende fra boligskolesystemet. Opprinnelig ble TRC ledet av Justice Harry S. Laforme fra Ontario Court of Appeal, et medlem av Mississaugas-folket, med Claudette Dumont-Smith og Jane Brewin Morley som de to andre kommissærene.

Laforme trakk seg bare måneder senere og sa at de to andre kommisjonærene hadde forskjellige mål og var ulydige når de nektet å la Laforme - lederen - til slutt lede kommisjonen. Dumont-Smith og Morley trakk seg til slutt også. Den nye kommisjonen ble ledet av Murray Sinclair, en advokat og medlem av Ojibway-folket, med Wilton Littlechild (en Cree-sjef og advokat) og Marie Wilson som de andre kommisjonærene.

TRC vurderte uttalelser fra rundt 7 000 overlevende ved boligskoler i offentlige og private møter ved forskjellige lokale, regionale og nasjonale arrangementer over hele Canada. Mellom 2008 og 2013 ble syv nasjonale begivenheter minnet om opplevelsene til overlevende på boligskoler. I 2015 ga TRC ut en flerbindsrapport som konkluderte med at boligskolesystemet utgjorde et kulturelt folkemord på grunn av det målrettede forsøket fra regjeringen og kirken på å utrydde alle aspekter av urfolks kulturer og livsstil. Rapporten inneholder bind om Inuit- og Métis-opplevelsene fra boligskolene.

TRC fant videre at det kunne være umulig å nøyaktig identifisere antallet studentdødsfall ved boligskolene, delvis på grunn av praksisen med å begrave urbefolkningsbarn i umerkede graver og dårlig journalføring av skole- og myndighetspersoner. Mens de fleste skolene hadde kirkegårder med markerte graver, ble det funnet at de senere ble rasert, med vilje skjult eller bygget over. I 2021 oppdaget arkeologer som brukte jordgjennomtrengende radar over 1000 umerkede graver på eiendommen til tidligere boligskoler.

Ved avslutningen utstedte TRC 94 oppfordringer til handling ment å rette opp arven fra boligskoler og fremme prosessen med kanadisk forsoning. De foreslåtte handlingene oppfordrer alle nivåer i den kanadiske regjeringen til å samarbeide for å reparere skaden forårsaket av boligskoler og starte prosessen med forsoning. Oppfordringene til handling er delt inn i følgende kategorier: Barnevern, Utdanning, Språk og kultur, Helse og Rettferdighet.

TRC anbefalte også betydelige endringer i hvordan de kanadiske mediene dekket saker som involverer urfolk, og fant at mediedekning av (urfolks)-spørsmål fortsatt er problematisk; sosiale medier og nettbaserte kommentarer er ofte provoserende og rasistiske. Kommisjonen fant liten endring i kanadiske mediedekning i løpet av de to tiårene siden de tragiske sannhetene om boligskolesystemet ble kjent, og konkluderte med at dette historiske mønsteret vedvarer.

En av TRCs 94 oppfordringer til handling hevder at rollen og ansvaret til media i forsoningsprosessen krever at journalister blir godt informert om historien til Canadas urfolk. Det krever videre at journalistikkprogrammer i kanadiske skoler inkluderer utdanning om urfolks historie, inkludert arven og etiske dimensjoner til boligskolene.

I 2006 etablerte Indian Residential Schools Settlement Agreement (IRSSA), en avtale mellom den kanadiske regjeringen og omtrent 86 000 urfolk som hadde blitt registrert som barn i boligskolesystemet, en kompensasjonspakke på 1,9 milliarder C$ (1,5 milliarder amerikanske dollar). for alle tidligere boligskoleelever. På den tiden var avtalen det største gruppesøksmålsoppgjøret i kanadisk historie.

Om både TRC og IRSSA har noen overlevende snakket positivt om prosessene som gjør dem i stand til å bryte syklusen av stillhet som har omgitt deres opplevelse av overgrep. TRC-rapporten og oppmerksomheten den fikk i media og akademiske artikler ble av mange overlevende sett på som begynnelsen på et nytt kapittel i deres liv og forholdet mellom Canada og urfolk.

Andre opplevde imidlertid at deler av prosessen, spesielt intervjuene for forliksavtalen, var dypt smertefulle. For å få erstatning for visse overgrep, ble overlevende pålagt å fortelle om overgrepene i detalj; til tross for deres vitnesbyrd, ble mange fortsatt nektet erstatning etterpå, noe som førte til ytterligere traumer. Noen advokater utnyttet og tjente også på de overlevende de representerte i søksmålet. Som et resultat stiller noen i Survivor-samfunnet spørsmålstegn ved effekten av TRC og IRSSA. TRCs 2020 ' Lærdom Rapporten bemerker dette og andre hull i å fortsette å effektivt møte behovene til og gå inn for overlevende.

Nasjonaldagen for sannhet og forsoning

I august 2018, etter å ha vurdert tre mulige datoer, kunngjorde regjeringen at Orange Shirt Day - 30. september - var valgt som dato for nasjonaldagen for sannhet og forsoning. Siden 2013 har mange kanadiske samfunn satt av 30. september til å feire Orange Shirt Day i anerkjennelse av den koloniale arven fra boligskoler og regjeringens forpliktelse til den pågående forsoningsprosessen. Orange Shirt Day hedrer overlevende Phyllis Webstad, som i 1973, i en alder av seks år, ble fratatt sin skinnende nye oransje skjorte på sin første dag med oppmøte på St. Joseph Mission Residential School nær Williams Lake, British Columbia.

Utstilling utenfor en kirke på Stoney Indian Reserve som sørger over tapet av barn i boligskoler

Utstilling utenfor en kirke på Stoney Indian Reserve som sørger over tapet av barn i boligskoler. iStock Editorial / Getty Images Plus

21. mars 2019 vedtok det kanadiske parlamentets underhus et lovforslag som krever at Orange Shirt Day skal gjøres til en lovlig helligdag. Imidlertid ble det neste stortingsvalget holdt før lovforslaget kunne passere senatet og bli lov. Etter valget ble lovforslaget gjeninnført. Etter oppdagelsen 24. mai 2021 av restene av 215 barn på eiendommen til den tidligere Kamloops Indian Residential School, gikk parlamentet enstemmig med på å vedta lovforslaget, som fikk kongelig samtykke 3. juni 2021. Historisk sett var tidlig høst tiden for år da urbefolkningsbarn ble fjernet fra familiene sine og tvunget til å gå på boligskoler.

Mens detaljer om overholdelse av nasjonaldagen for sannhet og forsoning varierer, kunngjorde provinsregjeringen i Saskatchewan at den ville avduke et permanent, offentlig monument ved regjeringshuset i Regina, og hedre de som led og fortsetter å oppleve effekten av boligskoler. I følge en uttalelse fra departementet for arbeids- og arbeidsplasssikkerhet er dette monumentet ett skritt mot å adressere oppfordringene til handling fra sannhets- og forsoningskommisjonen; en av dem var å be provinsregjeringer om å opprette et offentlig tilgjengelig og svært synlig boligskolemonument i hver hovedstad over hele Canada.

Pave Frans leverer unnskyldning


Den 25. juli 2022 besøkte pave Frans Canada for å utstede en historisk unnskyldning for den katolske kirkes deltakelse i det han kalte den kanadiske regjeringens katastrofale system av urfolks boligskoler.

Pave Frans bærer et tradisjonelt hodeplagg som ble gitt ham av urfolksledere under hans besøk 25. juli 2022 i Maskwacis, Canada.Cole Burston / Getty Images

' id='mntl-sc-block-image_1-0-61' />

Pave Frans bærer et tradisjonelt hodeplagg som ble gitt ham av urfolksledere under hans besøk 25. juli 2022 i Maskwacis, Canada.

Cole Burston / Getty Images

Francis sa at forsøket på å tvinge assimilering av innfødte folk inn i det kristne samfunn ødela deres kulturer, kuttet familier og marginaliserte generasjoner, og begynte sin ukelange botpilegrimsreise til Canada ved å snakke med skoleoverlevende og medlemmer av urbefolkningen samlet på en tidligere boligskole sør for Edmonton , Alberta.

Jeg er dypt lei meg, sa Francis, og kalte skolepolitikken en katastrofal feil som var uforenlig med evangeliet og som trengte ytterligere etterforskning og helbredelse. Francis reiste deretter til landene til fire Cree-nasjoner for å be på en kirkegård og deretter levere den lenge etterlengtede unnskyldningen på nærliggende powow-seremonier. Ledere for de første nasjoner, Metis og inuittfolk eskorterte paven til stedet nær den tidligere Ermineskin Indian Residential School i Maskwacis, i sentrum av Alberta, hvor han ble presentert med en fjærkledd hodeplagg, noe som gjorde ham til en æressamfunnsleder. Den kanadiske regjeringen var representert ved statsminister Justin Trudeau og Mary Simon, Canadas første urfolksguvernør.

Jeg ber ydmykt om tilgivelse for det onde som så mange kristne har begått mot urbefolkningen, sa Francis.

Jeg er her fordi det første skrittet … blant dere er det å igjen be om tilgivelse, å fortelle dere nok en gang at jeg er dypt lei meg, fortsatte Francis. Beklager måtene som, dessverre, mange kristne støttet koloniserende mentalitet av maktene som undertrykte urbefolkningen. En viktig del av denne prosessen vil være å gjennomføre en seriøs undersøkelse av fakta om hva som har skjedd i fortiden og å hjelpe de overlevende fra boligskolene til å oppleve helbredelse fra traumene de ble påført.

Han kalte pavens unnskyldning et betydelig første skritt mot forsoning, sa Congress of Aboriginal Peoples National Chief Elmer St. Pierre i en uttalelse: Etter mislykkede forsøk og mangel på vilje, er det på tide at den katolske kirke gjør de investeringene som trengs for å bidra til å sikre enkeltpersoner og lokalsamfunn kan helbrede.

Pavens unnskyldning på mandag er et viktig første skritt mot forsoning og erkjennelse av det intergenerasjonelle traumet skolene forårsaket, sa Congress of Aboriginal Peoples National Chief Elmer St. Pierre i en uttalelse.

«Etter mislykkede forsøk og mangel på vilje, er det på tide at den katolske kirken gjør de investeringene som trengs for å sikre at enkeltpersoner og lokalsamfunn kan helbrede,» sa St. Pierre.

Carol McBride, president for Native Women's Association of Canada, sa at hun ønsket pavens unnskyldning velkommen, men erkjente å ha mange blandede følelser på dette tidspunktet, hvor noen mennesker er fornøyd med besøket og intensjonen og andre ikke ønsker å høre om det i det hele tatt.

Kilder

  • Bamford, Allison. Det er en ny føderal helligdag i september. Hva betyr det for deg? Global News, 18. august 2021, https://globalnews.ca/news/8120451/national-day-truth-and-reconciliation-saskatchewan/.
  • Mosby, Ian & Millions, Erin. Canadas boligskoler var en skrekk. Scientific American, 1. august 2021, https://www.scientificamerican.com/article/canadas-residential-schools-were-a-horror/.
  • Wilk, Piotr. Boligskoler og effektene på urfolks helse og velvære i Canada – en omfattende gjennomgang. Public Health Reviews, 2. mars 2017, https://publichealthreviews.biomedcentral.com/articles/10.1186/s40985-017-0055-6.
  • Sannhets- og forsoningskommisjonens rapporter. McGill-Queen's University Press, https://nctr.ca/records/reports/#trc-reports.
  • Kirmayer, Laurence. Helbredende tradisjoner: kultur, fellesskap og mental helsefremme med kanadiske aboriginalfolk. Australasian Psychiatry, 1. oktober 2003.
  • Pugliese, Karyn. Leksjoner: Overlevende perspektiv. Nasjonalt senter for sannhet og forsoning, 2020, https://ehprnh2mwo3.exactdn.com/wp-content/uploads/2021/01/Lessons_learned_report_final_2020.pdf.
  • Adams, Ian. Chanie Wenjacks ensomme død. Maclean's, 1. februar 1967, https://www.macleans.ca/society/the-lonely-death-of-chanie-wenjack/.