Hvem var St Thomas Aquinas? Nøkkelideene til thomismens filosofi
St Thomas Aquinas var en filosof som levde på 1200- og 1300-tallet. I dag regnes han som en av de viktigste tenkerne i vestlig filosofis historie. I tillegg til dette er Thomas Aquinas en av de mest autoritative religiøse filosofene; han kombinerte den kristne doktrinen, først og fremst ideene til Saint Augustine, med Aristoteles filosofi. Hans filosofi, kjent som Thomism, er fortsatt mye studert og diskutert i dag. I denne artikkelen vil vi diskutere noen av de grunnleggende ideene til Thomism og hvordan de kan være relevante for moderne liv.
Hvem var St Thomas Aquinas?
Thomas Aquinas var en av de mest kjente filosofene og teologene i sin tid. Han var også en av middelalderens mest innflytelsesrike religiøse skikkelser. Aquinas regnes som en tilhenger av Aristoteles , og han klarte å kombinere i sine verk de religiøse og filosofiske synspunktene til sin forgjenger.
Thomas Aquinas ble født i Italia i 1224 . Faren hans hadde tittelen greve og bodde i et slott nær Napoli. Familien ønsket at Thomas skulle bli abbed ved et kloster ikke langt fra slottet. I en alder av fem ble gutten sendt til et benediktinerkloster og bodde der i nesten ti år. Senere ble han akseptert for å studere ved universitetet i fire år. Der ble Thomas Aquinas kjent med dominikanernes lære, og på slutten av studiene bestemte han seg for å slutte seg til deres orden.
Men avgjørelsen til Aquinas krenket familiens planer, og den fremtidige filosofen ble kidnappet. Thomas ble fengslet i en festning, hvor han tilbrakte to lange år. I 1245, etter at Aquinas ble løslatt, ble han fortsatt medlem av den dominikanske orden. Deretter gikk han for å studere ved universitetet i Paris, hvor han ble student av Albert den store.
Tre år senere dro den fremtidige berømte teologen sammen med sin lærer til universitetet i Köln, hvor han tilbrakte to år. Til slutt vendte han tilbake til dominikanerklosteret i 1252, men bare fire år senere ble han sendt for å undervise i teologi ved universitetet i Paris, hvor hans første verk dukket opp.
I 1259 ble Aquinas kalt av paven til Roma og ble utnevnt til rådgiver i teologiske spørsmål. Thomas tilbrakte det neste tiåret med å undervise i Anagni og Roma. Parallelt arbeidet han med teologiske og filosofiske skrifter. I 1269 befant Aquinas seg igjen i Paris, hvor han kjempet med Siger av Brabant og med de arabiske tolkene av Aristoteles' lære. Thomas sørget for at verkene til Aristoteles, oversatt av araberne, ble forbudt.
I 1272 ble den berømte avhandlingen On the Unity of the Intellect Against the Averroists publisert. Deretter ble filosofen bedt om å komme til Italia, hvor han ble utnevnt til leder for den nye dominikanske skolen i Napoli. Men et år senere ble Aquinas tvunget til å forlate undervisningen på grunn av dårlig helse.
I 1274 skulle Thomas Aquinas delta på et kirkemøte, men han døde på veien dit. I 1277 anerkjente erkebiskopen av Paris noen av verkene til Thomas Aquinas som kjetterske; filosofen ble anklaget for overdreven intellektualisme. Men til tross for alt økte interessen for verkene hans bare inntil hele den katolske verden anerkjente ham. Thomas Aquinas begynte å bli kalt filosofenes prins og Skolenes engel .
I 1323 kanoniserte paven Thomas Aquinas. Hans minne blir hedret 28. januar. I dag er relikviene etter helgenen i Toulouse.
Opprinnelsen til thomismen og dens hovedideer
Thomisme er en tankegang som understreker betydningen av fornuft og tradisjon. Det er selvfølgelig oppkalt etter St Thomas Aquinas. Thomisme har vært innflytelsesrik innen den katolske kirke og har også blitt tatt opp av anglikanere, lutheranere og kalvinister. Aquinas Teologisk oppsummering , et dokument av religiøse studier som dateres tilbake til middelalderen, er fortsatt innflytelsesrik og høyt referert i dag av den katolske kirke.
Thomismens filosofi er basert på troen på at både fornuft og tro er nødvendig for å oppnå sann kunnskap. Det betyr at thomister erkjenner at det er en naturlig orden for ting som kan bli kjent gjennom fornuften. Samtidig er åpenbaring fra Gud kreves for å kjenne visse sannheter om Gud og moral. Thomismens hovedideer er at Gud er den ultimate kilden til kunnskap og at mennesker kan vite ting om Gud gjennom fornuft og åpenbaring.
Thomism understreker også behovet for å harmonisere tro og fornuft og bruke begge i vår søken etter sannhet. Til slutt hevder Thomism at det er en objektiv moralsk orden som vi kan oppdage gjennom fornuften. Denne filosofien har betydelig påvirket vestlig tankegang og har vært en stor innflytelse på utviklingen av katolsk teologi.
Thomister mener også at mennesker er rasjonelle og sosiale av natur, og at vi bør bruke vår fornuft til å forfølge sannheten og det gode. Videre tror thomister på eksistensen av objektive moralske verdier og at vi må opprettholde disse verdiene. Thomister tror imidlertid at ekte lykke bare er oppnåelig i etterlivet.
Enheten mellom religion og filosofi
'Jeg tror for at jeg skal forstå.'
Denne uttalelsen fra middelalderfilosofen Anselm av Canterbury ble mottoet for en ny vitenskap - skolastikk. Skolastikken var engasjert i foreningen av religiøs tro og kunnskap og prøvde å underbygge troens dogmer fra filosofiens synspunkt. Representanter for denne filosofiske trenden mente at veien til Gud ikke bare er tro, men også en rasjonell forståelse av universets lover.
Skolastikken nådde sitt høydepunkt i arbeidet til St Thomas Aquinas. Han mente det ikke er noen motsetninger mellom filosofi og religion; de utfyller hverandre og danner en enhet. Verden er Guds skaperverk, og derfor bærer den mysteriet om den guddommelige planen, som vi kan prøve å løse.
På hvilke måter kan dette gjøres? Først ved hjelp av fornuften. Det er ikke en rett vei og vil ikke gi oss full forståelse fordi menneskesinnets kapasitet er begrenset. Likevel kan den brukes til å komme nærmere Gud. Dermed er filosofi fortsatt underordnet religion, til tross for all dens betydning. St Thomas Aquinas kalte filosofien «teologiens tjener».
Den andre måten å forstå Guds store plan på er tro. Det opprinnelige konseptet med læren til Thomas Aquinas var guddommelig åpenbaring, noe som unngår menneskesinnet, men som er nødvendig for sjelens frelse.
Visdom, ifølge Thomas Aquinas, er den høyeste kunnskapen om Gud. Filosofen pekte ut tre typer visdom: nådens visdom, den høyeste av alle; teologiens visdom, basert på tro, men bruker fornuft til å forstå; og metafysisk visdom, hvis instrumenter er fornuft og kunnskap.
Aquinas om materie og form
Selv om St Thomas Aquinas forsøkte å forene tro og kunnskap, anså han den mystiske kunnskapens vei som mer betydningsfull. Hvis det oppstår en motsetning mellom tro og fornuft i noen posisjoner, betyr det at fornuften tar feil fordi tro, basert på guddommelig åpenbaring, ikke kan ta feil. Men oftest, mente filosofen, oppstår motsetninger ikke fordi filosofien tar feil, men fordi filosofer ikke kan anvende fornuft på religion korrekt.
Thomas Aquinas visste selv hvordan han skulle bruke filosofiens prestasjoner til å forklare universets spørsmål uten å komme i konflikt med religiøs lære. For å forklare væren brukte han i stor grad Aristoteles teori om form og materie . Hver eksisterende ting er en enhet av form og materie. Materie i seg selv er ikke-spesifisert, og objekter eksisterer bare på grunn av form. Formen er den siste årsaken til alt. Individualiteten til ting og fenomener vises på grunn av kombinasjonen av formprinsippet og konstant oscillerende ustabil materie.
Saken er den 'svakeste formen for å være', den som er lengst unna guddommelig nåde. Denne definisjonen av Thomas Aquinas ble grunnleggende i skolastisk vitenskap og formet dens holdning til materie. Gud er det eneste sanne vesen. Alt annet er skapt av Ham, og alle gjenstander er manifestasjoner av Hans essens. Det er et hierarki av vesener; på det øverste trinnet, nærmest Gud, er englene. Men de har heller ikke uavhengighet, og de er også Skaperens oppfinnelser.
Statens plass i samfunnet
I likhet med Aristoteles var Thomas Aquinas overbevist om at mennesket er et sosialt vesen og ikke kan leve utenfor en stat. Han mente statens mål ikke bare var å skape gunstige levekår for innbyggerne, men også å styrke dyd og religiøsitet. Ved å utforske statsvitenskap, som begynte i antikken, identifiserer filosofen seks typer regjering. Thomas Aquinas anser monarkiet, den aristokrati , og potlis-systemet, likt det som eksisterte i antikkens Hellas, for å være rettferdige former for sosial organisasjon. Blant urettferdige former nevner han tyranni , oligarki og demokrati.
Hva er den beste måten å styre på? St Thomas Aquinas hevdet at monarki er den beste formen for styring fordi det er nærmest formen til verdens guddommelige orden. Riktig utvikling av samfunnet og dets bevegelse mot det gode og mot Gud gjennomføres best hvis ledelsen kommer fra én kilde.
Thomas Aquinas ga svar på mange filosofiske og religiøse spørsmål og eliminerte mange motsetninger mellom tro og kunnskap. På grunn av dette kalte noen samtidige filosofer ham ' englelege .' Samtidig er 'doktor' den høyeste akademiske graden i middelalderfilosofi. Læren til Thomas Aquinas anses fortsatt som grunnleggende av den katolske kirke.
Fem bevis for Guds eksistens
Ved å kombinere læren til Aristoteles med kristen lære, tilbød Thomas Aquinas Fem måter – fem bevis på Guds eksistens. Disse bevisene skulle være en empirisk måte å forstå religion på, og eliminere behovet for åndelig åpenbaring:
- Argument fra bevegelse.
- Argument fra en effektiv sak.
- Argument fra nødvendig vesen.
- Argument fra graderinger av godhet.
- Argument fra design.
Fem bevis følger av spørsmålet om hvordan universet oppsto. Aquinas hevdet at hvis du kan svare på dette spørsmålet, vil du vite Guds natur. Universet, forklarte han, er en sekvens av konstante endringer og bevegelser, en rekke årsaker og virkninger, og den første årsaken er en ubevegelig bevegelse, en slags first mover som ikke er drevet av noe eller noen – Gud.
Et objekt kan ikke bevege seg av seg selv; den trenger en impuls fra et annet objekt i bevegelse. Denne 'motoren' blir på sin side drevet fra sin plass av en annen impuls, og denne serien av bevegelser kan spores tilbake i tid. Men et sted må denne bevegelsen starte. Hvis det ikke har en start, hvordan begynner hendelseskjeden? Dette får ham til å konkludere med at Gud er den første årsaken til hendelser, skaper bevegelse og trenger ikke en impuls fra en annen beveger – han er den ubevegelige bevegelsen.
Aquinas bruker et lignende argument om årsak og virkning: Gud er den 'effektive årsaken' som bringer den første virkningen til eksistens, som igjen forårsaker en annen, og så videre.
Det tredje beviset diskuterer 'muligheten' til objekter - mange objekter kan eksistere, men trenger ikke. Universet kan ikke være helt sammensatt av mulige objekter fordi dette åpner opp plass, og på et tidspunkt, for at ingenting kan eksistere i universet. Derfor er det nødvendig å anføre noe nødvendig i seg selv, som ikke har årsaken til nødvendigheten av noe annet, men er årsaken til nødvendigheten av noe annet, og dette noe er Gud.
Det fjerde beviset sier at noen ting er bedre enn andre, men denne sammenligningen er meningsløs før vi har en endelig, absolutt standard; og den standarden er Gud.
Til slutt, i det femte beviset, bruker Aquinas det aristoteliske begrepet teleologi , ideen om at alt i universet har en hensikt og alt beveger seg mot sin endelige tilstand. Objekter kan ikke ha et begrep om deres formål alene; derfor må universet kontrolleres av et sinn som ser og bestemmer hvor alt beveger seg – mot slutten.
Den moderne relevansen til St Thomas Aquinas
Thomisme har hatt stor innflytelse når det gjelder å forme vestlig kultur og tanke, spesielt innen etikk og naturrett. De siste årene har det vært en gjenoppblomstring av interesse for thomistisk filosofi, spesielt i lys av fremveksten av sekularisme og moralsk relativisme. Mange forskere og tenkere har hevdet at thomismens filosofi er mer relevant enn noen gang før i dagens moderne verden.
Det er flere nøkkelaspekter ved thomistisk filosofi som gjør den spesielt relevant i dagens samfunn. For det første opprettholder thomismen viktigheten av fornuft og objektiv sannhet. I en tid hvor mange mennesker er raske til å avvise alt som ikke samsvarer med deres eget individuelle verdensbilde, gir Thomism-filosofien en sårt tiltrengt stemme for rasjonell tankegang og objektiv sannhet.
For det andre legger thomismen vekt på menneskets verdighet. I en verden hvor menneskeliv ofte blir behandlet som engangs- og forbruksmateriell, minner Thomism oss om den iboende verdien og verdien til ethvert menneske.
Thomismens filosofi er helt klart fortsatt relevant i dagens verden. Dens vektlegging av fornuft, objektiv sannhet og verdigheten til den menneskelige personen tilbyr en sårt tiltrengt motvekt til de rådende trendene innen relativisme og nihilisme . Thomism gir også et verdifullt perspektiv på å skape et rettferdig og blomstrende samfunn. Av disse grunnene er Thomism en filosofi som er vel verdt å studere og vurdere i dagens moderne verden.