Aristoteles om persepsjon og opplevelse

På intet tidspunkt er man fri fra sansenes informasjon, eller inntrykk av en slik opplevelse. Hukommelse og ulike sinnsvaner er, forstått fra et visst synspunkt, resten av persepsjonen. Likevel fremstår det som et åpent spørsmål om persepsjon er kunnskap, slik Theaetetus hevdet i Platons eponyme dialog. Kanskje er persepsjon bare en forløper til kunnskap. Kanskje er det kunnskapens råstoff.

Aristoteles' filosofi blir vanligvis forstått som, i det minste delvis, en reaksjon på den til Platon, hans lærer. Platon mente at persepsjon verken var kunnskap eller (i noen enkel forstand) kunnskapens råmateriale. Han mente heller at det var misvisende. Aristoteles, derimot, benektet ikke persepsjon en rolle i kunnskap. Faktisk blir han ofte forstått å ha gitt det en førsteklasses plass i kunnskapsteorien - med andre ord å ha vært empirist. Denne artikkelen begynner med å vurdere denne forståelsen av Aristoteles' verk, og samtidig kreve klarhet over begrepet empirisme. Den går deretter videre til å vurdere om og hvordan Aristoteles baserer en kunnskapsteori på persepsjon. Den avsluttes med en diskusjon om skepsis til persepsjonskunnskap, og om skeptiske innvendinger av denne typen har intellektuell fortjeneste.

Aristoteles, empiristen

Aristoteles er generelt enige om å være en empirist. Men hva er empiri? Når man snakker om empiri utenfor en filosofisk kontekst, er det generelt sett i forhold til vitenskap. Konkret blir empirisme jevnlig presentert som vitenskapens metode, eller alternativt som grunnlaget vitenskapens påstander begrunnes på. Felles for ulike vitenskapsteorier er en todelt oppfatning, som går ut på at vitenskapen har et spekulativt og teoretisk element (oppgaven), og en empirisk og eksperimentell komponent (beviset).

En av appellene til dette bildet er at det ser ut til å utelukke forskjellige ting vi ikke vil kalle vitenskaper. For eksempel brukes det ofte til å markere forskjellige punkter i intellektuell historie når folk sluttet å bare observere hvordan naturen er, og begynte å teoretisere om det (spesielt begynte å teoretisere kausalt). Det er imidlertid ikke vanskelig å komplisere dette bildet. Hvis vi ønsket å teste det grundig, kan vi hevde at enhver aktivitet som ikke har begge elementene ikke er en vitenskap. Imidlertid krever visse forsøk på å forstå ting som er så store eller så fjerne (eller, i tilfellet av astronomi, begge deler) at de ikke kan eksperimenteres på at vi begrenser oss til observasjon uten eksperimentering, eller eksperimentering bare med analoge kropper.

Det er i en filosofisk sammenheng man begynner å diskutere empiri som kunnskapsteori generelt. Det er forskjellige måter man kan sette en slik idé på. Generelt sett står empiri for 'å ha å gjøre med eller ta i bruk persepsjon'. Man kan si at vår oppfatning er grunnlaget for kunnskap – at den rettferdiggjør vår tro. Man kan si at det er hvordan våre begreper er utledet - det er grunnlaget ikke bare for tro, men for tanker generelt. Det er her empiri begynner å bevege seg bort fra en teori om kunnskap til en ontologisk holdning – det vil si en teori ikke bare om hvordan vi vet hva vi vet, men om tingenes 'vesen' (omtrent, hva det er i stedet for hvordan vi vet hva det er).

Jonathan Barnes, en samtidsforsker av Gammel gresk filosofi , setter Aristoteles syn kortfattet: «Aristoteles sitt primære forskningsverktøy var sanseoppfatning, hans egen eller andres; som ontolog var Aristoteles' primære stoffer vanlige synlige objekter. Rett , etter å ha gitt abstrakte former den ledende rollen i sin ontologi, ble han ført til å betrakte intellektet snarere enn persepsjonen som søkelyset som belyste virkeligheten. Aristoteles, plassering fornuftige detaljer i midten av scenen, tok sans-persepsjon som sin fakkel.»

Fornuftig-Perticulars

Dette sitatet reiser flere spørsmål som er verdt å ta opp tydelig. For det første, hva er en 'fornuftig-spesiell'? Det er et begrep som kommer fra Rett , og refererer ganske enkelt til objekter når vi opplever dem ved hjelp av sansene våre. Dette fører naturlig til det andre spørsmålet: hva er betydningen av kontrasten mellom Aristoteles og Rett?

Rett og Aristoteles er generelt sett for å være filosofiske rivaler, med motstridende teorier om verden. Der Platon tok fornuftige detaljer for å være grunne, overfladiske og illusoriske, tok Aristoteles dem som grunnleggende for vår evne til å forstå ting. Det er viktig å presisere at selv om Aristoteles tar de fornuftige detaljene for å være kunnskapens råmateriale, er de ikke det ferdige produktet. Tenk på følgende passasje fra Aristoteles:

«Alle dyr . . . ha en medfødt kapasitet til å gjøre diskriminering, som kalles persepsjon; og hvis persepsjon er tilstede hos dem, beholdes oppfatningen hos noen dyr og hos andre ikke. Nå for de der den ikke er beholdt. . . det er ingen kunnskap utenfor persepsjon. Men for noen oppfattere er det mulig å holde oppfatningen i hodet; og når mange slike ting har skjedd, er det en ytterligere forskjell, og noen dyr, fra å beholde slike ting, kommer til å eie en generell beretning, mens andre ikke gjør det. Så fra persepsjon kommer det minne, som vi kaller det; og fra hukommelsen (når det ofte forekommer i forbindelse med det samme) erfaring – for minner som er mange i antall utgjør en enkelt opplevelse; og av erfaring, eller fra hele det universelle som har kommet til hvile i sinnet, . . . det kommer et prinsipp om dyktighet og kunnskap.»

Aristoteles hevder at selv om alle dyr oppfatter, er det ikke alle dyr som vet og handler bestemt i henhold til prinsipper (i hvert fall ikke på den måten mennesker kjenner og handler).

Aristoteles gjør også en rekke grep i denne passasjen som foregriper de som senere empiristiske filosofer vil gjøre. For det første forstår han hukommelse som en slags rest av persepsjon, og representerer dem som kvalitativt like. For en annen presenterer han likhet i erfaring – prinsipper om assosiasjon og likhet – som elementet der oppfatninger blir til prinsipper for 'ferdighet og kunnskap'. Aristoteles lokaliserer med andre ord dannelsen av konsepter som ikke i seg selv fremstår som empiriske i repetisjon.

For å si det samme poenget på en annen måte, kunnskap er komprimering av minner til et enkelt tankeatom, til et konsept. Notorisk går ikke Aristoteles langt for å forsvare denne teorien, til tross for de forskjellige plausible innvendingene. Han er spesielt avvisende til skepsis til erfaring som grunnlag for kunnskap:

«Det er tydelig at ingen – verken de som oppgir avhandlingen eller noen andre – faktisk er i den tilstanden. For hvorfor går noen til Megara [en by i Hellas] i stedet for å bli der han er når han tror han burde gå dit? Hvorfor går han ikke inn i en brønn eller over en klippe om morgenen hvis det er en om?'.

Aristoteles om sunn fornuft og praktiske vitenskaper

Denne argumentasjonsstilen ser ut til å gå foran en hel rekke senere forsøk på argumenter fra noe som 'sunn fornuft'. Dette argumentet synes også å være en indikasjon på motivasjonen bak Aristoteles sin empiri som helhet. Aristoteles var ikke bare en teoretiker, men en engasjert praktisk vitenskapsmann og samler. I motsetning til de fleste samtidige filosofer, var hans bekymring ikke utelukkende med å komme med det mest elegante argumentet og deretter forsvare det til bunns.

Aristoteles var rett og slett mindre interessert i å håndtere visse utfordringer til teorien hans, da disse utfordringene stred mot både sunn fornuft og metoden som han hadde gitt så god effekt i naturvitenskapens rike.

Det er en viss kraft i denne typen avvisende. Selv filosofer uten vitenskapelig bakgrunn blir noen ganger fristet til å appellere til en lignende form for praktisk nødvendighet som et slags trumfkort. Og tydeligvis er det en slags gjennomgående skepsis som ikke har noen plass i filosofisk diskurs som streber etter noe produktivt. Alle argumenter må ligge et sted. Og likevel er det ikke som om disse skeptiske innvendingene ikke kan utgjøre et alvorlig problem for empiri. Det er slett ikke det samme å si at kunnskapen om sansene våre er praktisk nyttig som det er å si at den danner et sikkert grunnlag for kunnskap som sådan.

Faktisk en av de store empiriske filosofene - skotsk David Hume – utvilsomt innledet i moderne filosofi ved å observere at erfaring alene ikke gir oss noe grunnlag for å tro at sannheter og praksiser som er tilegnet av våre sanser er stabile, gitt at den eneste begrunnelsen for en slik tro i sin tur er avhengig av nettopp disse sansene!