6 nøkkelfakta om St Thomas Aquinas 'filosofi og metode

St Thomas Aquinas er en av de mest innflytelsesrike teologene som noen gang har levd, og han er fortsatt uten tvil den viktigste intellektuelle ledestjernen for den romersk-katolske kirke i dag. Dessuten forblir den filosofiske tilnærmingen han utviklet ekstremt innflytelsesrik blant religiøs og sekulære intellektuelle, selv om hva som ledet hans filosofiske syn grunnleggende forblir gjenstand for seriøs debatt. I denne artikkelen skal vi se nærmere på flere faktorer som gjorde Aquinas til en av de mest innflytelsesrike filosofene i den vestlige tradisjonen.

St Thomas Aquinas: Den største katolske intellektuelle?

Thomas Aquinas ble født i 1225 og vokste opp i en intellektuell kontekst som allerede var midt i grunnleggende transformasjoner. Selv om den populære oppfatningen av middelalderen , spesielt den tidlige middelalderperioden (eller 'den mørke middelalderen') fra omtrent 400 til 1000 e.Kr., har en tendens til å overdrive graden av intellektuell atrofi og generell tilbakestående tid i stor grad, det er sant at den intellektuelle aktiviteten av de fleste slag i stor grad var begrenset til religiøse institusjoner, spesielt klostre.

1. Han ble utdannet i klosteret Monte Cassino

Faktisk, selv på 1200-tallet, forble klostre et usedvanlig viktig sted for stipend, oversettelse og undervisning. St. Thomas selv fikk sin tidlige utdannelse fra det berømte klosteret på Monte Cassino. Likevel var samfunnet i endring, og de eldste europeiske universitetene – inkludert Paris og Napoli hvor Thomas selv studerte og underviste – hadde begynt å undervise i sekulære fag, så vel som teologi. Disse nye institusjonene baserte sin byråkratiske struktur på den til handelslaugene, snarere enn den til klostre.

Standarden for stipend som forventet var ekstremt høy, og prosessen for å bli en master i teologi tok St Thomas over ti år å fullføre. I tillegg til å utvikle ny pedagogisk praksis og heve vitenskapelige standarder, var disse nye institusjonene også tilstrekkelig atskilt fra Kirke slik at nye religiøse doktriner kunne dukke opp. Det ville være altfor praktisk å karakterisere St. Thomas som bare et produkt av dette intellektuelle miljøet, eller hans filosofi som den nødvendige konklusjonen av nye pedagogiske normer.

2. Han ble påvirket av nylig 'oppdagede' aristoteliske verk

For en ting, tilgjengeligheten av nye oversettelser av Aristoteles sitt verk samt nye kommentarer kom i stor grad via arbeidet til muslimske lærde som f.eks Ibn Rushd og Ibn Sina , var kanskje den mest betydningsfulle innflytelsen på Aquinas’ filosofiske tilnærming, og hans tanke generelt. Dette vekket også en fornyet interesse for gresk tanke mer generelt. For en annen var ikke Aquinas den første eksepsjonelle teologen fra den senere middelalder; Peter langobarden og Albert den store var begge store påvirkninger, og sistnevnte kjente og lærte faktisk Aquinas.

Ikke desto mindre kan Aquinas karriere og tanker delvis karakteriseres som symbolske for det intellektuelle klimaet som oppslukte Europa på den tiden. At han er en av de første store filosofene, om ikke den aller første, som tok fatt på noe sånt som en akademisk karriere slik vi ville gjenkjenne den i dag, virker som det kan være viktig. Universitetet og klosteret var imidlertid ikke de eneste institusjonene som Aquinas gikk gjennom. Han tilbrakte en lengre periode knyttet til den pavelige domstol, og tjente som pavelig teolog.

3. St Thomas Aquinas hadde nære politiske bånd til den katolske kirken

For å forenkle, er det umulig å forstå Thomas’ arbeid uten å forstå at den katolske kirken som han tjente var like mye en politisk institusjon som en intellektuell, og dens underliggende konservatisme har intellektuelle implikasjoner. Naturligvis skal vi ikke forvente politisk radikalisme fra noen med så nære forbindelser til en av datidens viktigste etablerte politiske institusjoner, men disse konservative tendensene blør også inn i Aquinas' filosofiske metodikk, som han tydelig oppfatter som en syntese av tidligere tanker. mer enn en helt original måte å tenke på.

Ideen om å syntetisere ulike intellektuelle tradisjoner er sentral for å forstå Thomas sitt arbeid. Det tradisjonelle problemet som dukker opp når man analyserer arbeidet til en religiøs filosof eller faktisk det filosofiske arbeidet til en teolog eller annen religiøs skikkelse, gjelder hvordan vi skal definere filosofi.

4. St Thomas Aquinas: Filosof eller teolog?

Få filosofer ville ønske å si at filosofi er så spesifikk, så teknisk, så bortsett fra vanlig tenkning og det vanlige livet generelt at det er et skarpt skille mellom en filosofs arbeid og all annen intellektuell virksomhet. Så vi kan tenke at det vi er opptatt av, når vi spør om noen er filosof eller om noens arbeid er filosofi, er et spørsmål om grad. Men dette virker som en mistilfredsstillende tilnærming i seg selv. Det er sikkert mer med dette spørsmålet enn å skille den 'filosofiske delen' av arbeidet deres fra resten av det?

Dessuten, ved å ta i bruk denne måten å sette problemet på, er vi rett tilbake til å trekke et skarpt skille mellom filosofi og all annen intellektuell virksomhet. Man kan gå tilbake fra problemet, og se forskjellen mellom filosofi og teologi som først og fremst et spørsmål om disiplinær bekvemmelighet. Man kan til og med definere disse disiplinene ut fra de institusjonelle strukturene deres praksis foregår i, nemlig ved å definere teologi som den type ting som foregår på et teologisk fakultet.

Selv om dette høres mistilfredsstillende ut, er det i utgangspunktet ikke noe galt med dette. Og selv om det er grove forskjeller å trekke mellom matematikk, fysikk og kjemi, har måten grensetvister en tendens til å bli avgjort på basert på hva slags arbeid som tilfeldigvis foregår i matematikk, fysikk eller kjemiavdelinger. Selvfølgelig vil folk som anser seg selv som teologer alltid ha en viss følelse av hva teologer gjør, hva slags arbeid som faller inn under en teologs ansvarsområde og så videre, men dette gir seg kanskje ikke til å trekke et tidløst skille mellom filosofi og teologi.

I praksis vil den type arbeid som skjer på et teologisk fakultet eller et filosofifakultet endre seg med tiden og er så mye som noe annet underlagt moten. Uansett appellen til denne typen pragmatisk tilnærming til å skille teologi og filosofi i abstrakt, løser det i praksis ikke problemet som St. Thomas var opptatt av.

5. Aquinas skilte mellom teologisk og filosofisk forståelse

Det vil si å skille måten å vite på som er avledet fra åpenbaring fra måten å vite på som mennesker etablerer på egen hånd. Med andre ord, for å skille det Gud lærer oss fra det vi selv kan lære. Thomas nærmer seg problemstillingen på følgende måte: «... det bør bemerkes at forskjellige måter å vite på (ratio cognoscibilis) gir oss forskjellige vitenskaper.

Astronomen og naturfilosofen konkluderer begge med at jorden er rund, men astronomen gjør dette gjennom en matematisk midte som er abstrahert fra materie, mens naturfilosofen anser at en midtre er fast i materie. Det er altså ingenting som hindrer en annen vitenskap i å behandle i lys av guddommelig åpenbaring det de filosofiske disiplinene behandler som kjent i lys av menneskelig fornuft». Her trekker Thomas skillet mellom teologisk forståelse, som er forståelse i lys av guddommelig åpenbaring, og filosofisk forståelse, som er forståelse i lys av menneskelig fornuft.

Det som er så interessant med denne passasjen er at den antyder at teologisk og filosofisk forståelse kan utgjøre to forskjellige måter å komme til de samme svarene om verden på. Skillet mellom filosofi og teologi som hevder at de er fortolkende perspektiver på verden, ikke posisjoner vi skaper fra ved Aquinas’ påstand om at selv kunnskap om Guds natur kan tilegnes filosofisk.

Det er vanskelig å forstå at det fortsatt er en forskjell på jobb her, når Aquinas mener at - for eksempel - selv Guds natur er tilgjengelig som et emne for filosofisk undersøkelse. Ved første øyekast ser dette ut til å risikere å gjøre teologisk kunnskap til en underart av filosofisk undersøkelse, eller til og med gjøre det vanskelig å forstå hva poenget med denne distinksjonen er. Å se på dette som et problem antyder at vi har et fast syn på hva filosofi er og bør være.

6. St Thomas Aquinas: Filosofi som et forsøk på å forstå verden

Det er et syn som er verdt å undersøke, fordi dets utbredelse i vestlig filosofi fra den tidlige moderne perioden til i dag gjør det vanskelig å forstå tidligere filosofer hvis arbeid står utenfor den, slik Aquinas gjør. Det aktuelle synet har to deler. For det første er det noen antydninger om at når man foretar filosofisk refleksjon, må man gå inn i parentes eller faktisk helt gi avkall på den troen man allerede har, i den grad de ellers kan ha betydning for de filosofiske konklusjonene man kommer til. Dette kan vi kalle, som mange andre har, det kartesianske synet på filosofi.

For det andre, og relatert, er det antydningen om at det filosofien gjør mest av alt, er å tillate oss å trekke faste og (helst) korrekte konklusjoner om spesifikke ting; det er søken etter kunnskap om disse tingene. Aquinas aksepterer ingen av premissene. Filosofi, på hans regning, må gå foran fra troen man kommer til den med i utgangspunktet, og så det som filosofi er mest av alt, er en metode for å teste vår forutgående tro som de som har en rekke ulike tro kan komme til å bli enige om på i prinsippet.

Dette strider mot synet på filosofi som sier at det finnes en objektivt korrekt beskrivelse av virkeligheten, en som er perfekt uansett. På denne oppfatningen, selv om denne perfekte beskrivelsen er hypotetisk og for alltid utenfor rekkevidde, tilbyr at den er tenkelig en enkelt standard for evaluering for filosofisk undersøkelse. I Aquinas ser vi kimen til en annen måte å oppfatte filosofi på, en som har sitt grunnlag i Aristoteles .

Filosofi er et forsøk på å forstå, fra stedet der man er. Formen på filosofisk undersøkelse er fundamentalt sammenvevd med den intellektuelle kapasiteten, erfaringene og karakteren til et bestemt individ. Fornuftens grenser er ikke objektive; hvis det er noe slikt som menneskets natur og dets grenser, så er det også noe som heter et individs natur, og et individs grenser. Det er dette den filosofiske undersøkelsen må rette seg mot. Det er fra denne Thomas sin versjon av dydsetikk , hans oppfatning av politikk, hans epistemologi og hans filosofi generelt flyter.